В похоронном ритуале после выноса покойника ухват укладывали на то место, где он лежал. Верили, что таким образом можно защитить дом от смерти.
Чудеса в решете
Еще одним предметом крестьянского быта, наполненным сакральным смыслом, являлось решето. Вот только как правильно говорить: «решето» или «сито»?
Правильны оба варианта – это два разных, но очень похожих предмета, которые в хозяйстве домовитого крестьянина непременно имелись.
Что же такое решето? Так называли утварь в виде деревянного обода, на который натянута сетка для просеивания муки.
Сито – это такое же устройство для просеивания муки в виде деревянного обода, на который также натянута сетка. Но есть один нюанс! Ячейки у сита меньше, чем у решета. По этой причине его еще называли «мелким решетом».
Сетку на решете обычно делали из липового лыка или овечьей кожи, а на сите – из конского волоса или тонкой медной проволоки. Обе эти вещи в хозяйстве русских крестьян были просто незаменимы. Ведь после просеивания мука становится воздушной и тесто получается однородным, пышным и выше поднимается.
Основным на Руси всегда считался хлеб ржаной, он был значительно дешевле и при этом сытнее пшеничного. Хлеб, приготовленный из просеянной через сито муки, называли ситным, а через решето – решетным. Ситный хлеб ценился выше и стоил дороже. Решетный же хлеб был дешевле. Так как у решета ячейки больше, он получался с так называемой мякиной («мякина» – это пленки от семян, части колосьев, стеблей и прочее).
Помимо своего хозяйственного назначения, решето, как и многие другие предметы крестьянского быта, широко использовали во всевозможных обрядах. Согласно поверьям наших предков, решето олицетворяло небесный свод, дождь и солнце, в нем была заложена идея богатства и плодородия. Так, во время сильной засухи крестьяне выходили во двор и лили через решето воду. Считалось, что это поспособствует появлению дождя. Во время сильных ливней, чтобы остановить их, решето, наоборот, переворачивали вверх дном. Современному человеку это может показаться странным, но, согласно народным представлениям, дождь – это вода, прошедшая через небесное решето. Вода же, прошедшая через настоящее решето, ассоциировалась с небесным дождем.
Такой воде в старину придавали целебное значение, ее широко использовали в народной медицине. Например, поливали детей или домашних животных. Верили, что таким образом можно уберечь их от болезней.
К чужому столу, да со своей ложкой
Деревянная ложка. На первый взгляд это совершенно обычный, ничем не примечательный столовый прибор. Но сколько интересных традиций, поверий и обрядов связано с ним…
Первое упоминание о русских ложках встречается в «Повести временных лет», где описан пир у князя Владимира. Этот пир знаменит тем, что дружинники возмутились, когда их стали потчевать не с серебряных ложек, а с деревянных. Князь тут же велел ковать серебряные, сообщается далее в предании.
Простой народ на княжеских пирах, конечно, не гулял и серебряными ложками не пользовался. У крестьян в ходу были ложки деревянные. Долго они бытовали на Руси. Даже бурное развитие металлургии в XIX веке не вытеснило их из обихода.
В старину русские люди носили ложку при себе, за поясом или за голенищем сапога.
Без своей ложки в гости не ходили. Если же в дом приходил гость, то хозяин ложки ему не подавал, а ждал, когда тот достанет свою. Отсюда, кстати, и пошло выражение: «К чужому столу, да со своей ложкой».
Ложкарный промысел был распространен по всей стране, его негласной столицей был город Семенов. Ложки изготавливали специально обученные мастера – ложкари, ложечники. Вырезали столовый прибор, как правило, из липы. Изделия получались легкими, удобными и не нагревались от горячей пищи.
Говорят, что вырезать настоящую деревянную ложку непросто – от мастера требуется огромная самоотдача и талант. Да к тому же делали их с выдумкой: расписные, резные, непохожие на другие.
Деревянную ложку традиционно изготавливали из баклуш.
Раскалывать чурбан на баклуши – совсем не сложная работа, с нею легко справлялся даже мальчишка лет десяти. Кстати, именно отсюда пошло известное выражение «бить баклуши», которое первоначально означало «делать несложное дело», а позже приобрело иной смысл – «бездельничать, праздно проводить время».
Этот простой и привычный предмет домашней утвари широко использовался в календарных и семейных обрядах, в народной медицине и гаданиях.
Всем известна примета, которая дошла и до нас: упала со стола ложка – жди в гости женщину, упал нож – мужчину.
На ложках в старину гадали. Самым распространенным было гадание при помощи бочки с водой. Ночью каждый член семейства клал в наполненную водой бочку свою ложку. Емкость хорошо взбалтывали, а утром смотрели, как они там расположились. Если все ложки сгрудились вместе, значит, целый год в семье будет царить любовь и взаимопонимание. Если же одна или две отделились – то либо хозяев ждет отъезд из родного дома, либо ссора с остальными.
На праздник Семик также гадали, используя ложку. Семик – седьмой четверг после Пасхи – считался большим праздником, где главным персонажем была русская березка. Он открывал целый комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета.
На этот праздник молодые девицы варили кашу, съедали ее, а потом кидали ложку через березку: в какую сторону она черенком упадет, там и суженый живет.
Участвовала ложка и в свадебном обряде. Так, в Вятской губернии связывали вместе ложки жениха и невесты, при этом говорили: «Как эти ложки связаны крепко-накрепко, так бы и молодые друг с другом связаны были».
Ложкарное производство. 1897 г.
Перед едой ложки клали обычно выемкой кверху, что означало приглашение к еде, после же трапезы ложки переворачивали.
Было еще одно поверье: нельзя было ставить ложку так, чтобы она опиралась черенком на стол, а другим концом на тарелку. Считалось, что так по ней, как по мосту, может пробраться разная нечистая сила.
Использовали этот предмет и в народной медицине. Так, в Вятской губернии ребенка перед купанием окатывали водой, полученной с трех ложек, вилок и ножей, при этом приговаривали: «Как ложки, вилки и ножи лежат спокойно, так, раба Божья (далее имя ребенка), будь тиха и спокойна».
Баба – не квашня: встала да и пошла
В старину в каждом крестьянском доме была квашня, она же дежа – так называли глиняную или деревянную посуду для заквашивания теста. Деревянная квашня, как правило, изготавливалась из липы, осины или дуба. Она была составлена из плотно прилегающих друг к другу дощечек, перетянутых железными обручами. Порой встречались и экземпляры, выдолбленные из цельного куска дерева.
В квашне готовили тесто – в основном для выпечки хлеба. Здесь стоит сказать, что хлебом русские крестьяне называли ржаной или ячменный хлеб. Пшеничный чаще назывался булкой. Вот тесто для таких булок, а еще пирогов да блинов, ставили обычно в опарнике – меньшем по размеру, чем квашня.
Прежде всего замешивали опару – смесь муки, воды и закваски. Затем восемь часов опара бродила, и лишь после готовили тесто. Его хорошо вымешивали – обязательно руками – никаких дополнительных приспособлений не применяли. Еще два часа нахождения теста в квашне – и можно было приступать к выпечке хлеба. При этом часть опары обязательно оставляли – как закваску для новой партии.
Вообще, в поверьях наших предков хлеб наделялся особым сакральным смыслом. Таким же символическим значением наделялась и квашня: она считалась символом плодородия, плодовитости, производящей силы.
Квашня широко использовалась в различных обрядах. Например, при строительстве нового дома. Так, на Русском Севере в день поднятия матицы (поперечной балки наверху сруба) будущая хозяйка в небольшой квашне месила тесто, а после ставила ее на закрепленную наверху матицу. В переезде в новый дом этот незамысловатый предмет также участвовал. В некоторых районах при новоселье первой в дом вносили именно квашню с опарой, приготовленной в старой избе. Пекли хлеб уже в новом доме. Считалось, что все эти действа должны принести счастье и богатство семье.
Участвовала квашня и в свадебных ритуалах. Так, на юге нашей страны существовал обряд с интересным названием «посад невесты», когда накануне дня венчания молодой девушке полагалось сесть на перевернутую квашню. Считалось, что так брак будет плодовитым.
А еще существовал интересный обряд очищения квашни. Проводили его в Курской и Черниговской губерниях. Русские крестьяне квашню мыли обычно один раз в год! И дело тут вовсе не в их нечистоплотности. Дело в том, что остатки теста были нужны в качестве будущей закваски. В этих губерниях мытье квашни было приурочено к определенным датам народного календаря: к крещенскому сочельнику, к кануну Нового года, к Чистому четвергу на Страстной неделе. Начинался своеобразный ритуал: квашню мыли, чистили, затем обвязывали поясом или полотенцем. После ее переворачивали и ставили на стол. На верх устанавливали хлеб и соль. Считалось, что благодаря этим магическим действиям хлеб будет всегда удаваться.
Также на квашне гадали в Святки. Девушка надевала ее на голову и старалась в таком виде выйти со двора на улицу. Если ей удавалось пройти через открытые ворота – замужество состоится, если ворота были закрыты, то свадьбу в этом году можно не ждать.
Сидит курочка на золотых яйцах, а хвост деревянный…
Это старинная загадка, и ответ у нее вот какой: курочка на золотых яйцах – сковорода на углях, а ее хвост – сковородник. Был в быту русских крестьян такой предмет, с его помощью захватывали и вынимали из печи горячую сковороду. Выглядел он как железная лопатка с крючком на конце, в которую вставлялась длинная деревянная рукоятка. У этого предмета очень много разных названий: блинник, выхватень, клюка, цапля, чапела, чапельник.
В хозяйстве крестьяне использовали достаточно простые, незамысловатые предметы. Но что интересно! Практически каждая вещь, помимо ее основного назначения, применялась и в различных ритуальных действиях. Так и чапельник-сковородник широко использовался в обрядах.