Самым интересным гаданием было гадание с колосьями. Для этого надо было пойти на гумно, которое стояло довольно далеко от нашей избы. Только самые храбрые девки решались пойти туда. Нужно было идти одной, и можно было наткнуться на неприятную встречу, например с домовым. Чтобы избежать этой встречи, девка должна была идти на гумно задом и не оглядываться. Дойдя до гумна, девка должна повернуться к нему лицом и выдернуть зубами стебель колоса, повернуться и возвратиться обратно в избу без оглядки, неся выдернутый стебель в зубах. Только вернувшись в избу, она узнавала, что она принесла.
Стебли могли быть разные: стебель совсем без колоса; стебель с колосом маленьким или большим; колос полный зерен или пустой; зерна тяжелые или щуплые. По этому судили: выйдет ли девка замуж в этом году, женится ли ее муж первым браком или вторым, какой у него будет характер, выйдет ли она замуж за богатого или за бедного, будет ли брак удачным?
Был еще один способ узнать свою судьбу. Девки плавили воск и бросали его в миску с водой. Получившиеся в воде восковые фигурки вызывали у них то смех, то растерянность. Но я не мог видеть, чему они смеялись и что их приводило в смятение. К тому же сон вновь одолевал меня, и я вновь засыпал, не дождавшись конца их попыток угадать будущее…» [25]
Во время Святок было принято колядовать. Во время этого обряда группы молодых парней и девушек совершали обход крестьянских домов. Обычно группу возглавлял парень с большим мешком. Он призывал хозяина дома радушно встретить честную компанию и разрешить под окном «покликать Коляду», то есть спеть особые песни – колядки.
После исполнения песен ребята просили у хозяина вознаграждение. Обычно к приходу колядовщиков относились с почетом и уважением, щедро одаривали их гостинцами. Дары складывались в большой мешок, и молодежь отправлялась к следующему дому. Порой к каждому деревенскому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Обряд этот древний и известен не только у русских, но и у других славянских народов. Еще в начале XX века колядование было одним из важных святочных обрядов.
Вечером на Святки устраивали шумные и веселые игры ряженых, которые являлись на молодежные посиделки или ходили по домам с пением и плясками, получая от хозяев угощение. Порой они вбегали в дома, нарушая покой, вели себя очень шумно.
К слову сказать, рядились крестьяне не только на Святки, а еще на Масленицу, некоторые весенне-летние праздники и на свадьбы. В разных губерниях нашей страны назывались они по-разному: ряженые, окрутники, хухольники, нарядчики.
Выглядели ряженые интересно и оригинально, образы их были довольно разнообразны. Здесь были и животные: козы, медведи, лоси; были и образы человеческие: барыни, цыгане, нищие, калеки, бродяги, разбойники, присутствовала и разная нечисть: кикиморы, черти, бесы, ведьмы и русалки.
Парни переодевались солдатами, купцами, горбатыми стариками, бабами, а настоящие бабы и девицы – птицами, цыганками с детьми, барынями. В общем, рядились кто во что горазд!
Группы ряженых разыгрывали разные сценки.
Например, «Лошадь с седоком» – ее изображали два молодых парня и мальчик. Один из парней держал на вилах голову, сделанную из соломы. «Лошадь» обтягивалась попоной, так что зрители видели только ноги парней. На плечи первого взбирался мальчик, и «лошадь» с седоком отправлялась бродить по деревне с прыжками и гарцеванием.
«Медведь на цепи» забавно переваливался под звуки гармошки! На самом деле это парень в вывороченном тулупе. Рядом с ним шел вожатый и сыпал частушками и прибаутками!
Непременным атрибутом ряжения были маски, которые еще называли личинами, харями, рожами. Изготавливали их из разнообразных природных материалов. Такие маски старались не хранить после праздников, их выбрасывали.
Вообще, ряжение в русской деревне считалось делом греховным, переодетые персонажи считались символами потустороннего, иного мира, а маски – погаными и вредоносными. Особенно страшно, по представлениям крестьян, было переодеваться в покойников. Как правило, эту роль исполняли только мужчины. А после праздников им непременно следовало искупаться в иордани – проруби, освященной в Крещение.
Крещение Господне
Крещение Господне – великий праздник, приходящийся на 19 января по новому стилю или на 6 января по старому стилю. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа в Иордане. Второе название праздника – Богоявление, и связано оно с чудом, по преданию, произошедшим при крещении Спасителя, когда отверзлись небеса и Отец голосом свидетельствовал о крещении сына, а Святой Дух в обличии голубя спустился на землю: «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».
Есть у этого праздника и народное название – Водокрещи, и связано оно с обрядом водосвятия.
В жизни русского народа этот день был очень значимым, на мифологическом уровне он осмыслялся как некий рубеж, конец Святок. В народном сознании этот день предназначен для изгнания разной нечистой силы, которая разгуливала по русской земле долгие две недели. Людям следовало очиститься и прекратить контакт с потусторонним, иным миром, вернуться к своему привычному образу жизни.
К празднику готовились заранее: хозяйки тщательно мыли полы в избах и наводили порядок. Накануне до первой звезды держали строгий пост, а вечером все по возможности отправлялись в церковь. По окончании службы наступал важный и торжественный момент – великое водосвятие. В Крещенский сочельник вода освящалась в купели, которую устанавливали в храме. Крестьяне наливали эту воду в сосуды и несли домой, где воду пили, ею окропляли дом, все хозяйственные постройки и скот. В Саратовской губернии и некоторых других хозяева рисовали мелом кресты над входом в жилище, дымом горящего ладана окуривали их и окропляли святой водой. Особенно тщательно окропляли те места, которые, по поверьям, отделяли пространство семьи от пространства «иного», потустороннего: окна, двери, печная заслонка, ворота, калитки, двери хлевов и конюшен.
В Крещенский сочельник непременно устраивали праздничный ужин, его называли голодной кутьей. На стол подавали блины, овсяный кисель и кутью из зерен пшеницы.
Главным событием Крещения было «хождение на Иордань». Накануне на реке или озере во льду обустраивали купель – прорубь в виде креста, – рядом устанавливали деревянный крест. В день Крещения после церковной службы народ отправлялся к купели, там священник проводил молебен, затем три раза опускал в воду крест, освящая ее. Эта вода также считалась святой, исцеляющей, способной защитить людей от болезней, напастей и нечистой силы. Все присутствующие набирали воду, обливались ею, а также окунались в прорубь. Это действо считалось обязательным для тех, кто участвовал в святочном ряжении, бесчинствах, гаданиях, что считалось грехом. Купаясь в освященной ледяной воде, люди очищались духовно.
Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа, его проводили не только в деревнях и селах, но и в городах. Сюда же, на иордань, крестьяне пригоняли свой домашний скот, который священники также окропляли водой.
В некоторых обрядах, проводимых на Крещение, прослеживаются и элементы языческой культуры. Например, в Курской и Орловской губерниях был один обряд, направленный на защиту скота от болезней. После обедни хозяева выходили во двор и раскладывали необмолоченные снопы зерновых, куски хлеба и ржаные лепешки. Животных выпускали из хлевов и, пока они ели, их окропляли иорданской водой. В Орловской губернии в обряде участвовала вся семья: каждый нес в руках икону, зажженную свечу, кадильницу, топор, воду, набранную в купели. Обряд должен был обеспечить благополучие животных, защитить их от болезней и мора. Так, окуривание из кадильницы, опрыскивание святой водой, а еще топор, по народным поверьям, защищали скот от разной нечисти, колдунов и ведьм. Кормление животных хлебом и зерном проводилось для того, чтобы они были весь год сыты. Ржаные лепешки, которые еще называли козулями, считались обрядовой пищей, наделенной большой обережной силой.
Магические свойства приписывали и другим явлениям и предметам. Так, снег, собранный в ночь на Крещение, использовали для исцеления болезней, также его бросали в колодцы – верили, что он насытит землю влагой, если летом будет засуха. Богоявленскую свечу хранили в течение всего года, ее зажигали во время грозы, опасаясь пожара. На Егорьев день, когда первый раз после зимы выгоняли коров в поле, небольшой кусочек этой свечи закрепляли между рогов животных. Верили, что так животных не тронет лесная нечисть.
Крестьянская молодежь в Крещение проводила последнюю святочную вечерку: парни и девушки, надев самую лучшую одежду, пели песни, шутили, играли в игры. Крещенская ночь считалась последним сроком для гадания. Девицы гадали на суженого, люди семейные – на здоровье и благополучие.
Во многих губерниях на праздник Крещения проводили смотрины девушек на выданье. Присматривать себе невест парни начинали еще во время церковной службы, куда являлись молодые девицы со своими родителями. Сами смотрины происходили уже после возвращения с иордани. В некоторых деревнях девушки в сопровождении матерей катались перед собравшимися на санях по городской площади, в других смотр проходил по-иному: девушки становились в несколько рядов, а молодые парни, потенциальные женихи, прохаживались между ними. Невест для сыновей и женихов для дочерей высматривали и родители. Они оценивали не только внешние качества. Например, в девушке ценилось ее умение рукодельничать: прясть, ткать, вышивать – это можно было понять по надетым на девушку нарядам, которые она изготавливала своими руками. Смотрины в Крещение, наряду с молодежными посиделками и играми, являлись важным элементом периода, который предшествовал сватовству. После Крещения начиналось время свадеб.