В русских кулачных боях существовали определенные правила. Например, запрещалось «бить лежачего и увечного», нельзя было наносить удары сзади, все участники боя всегда принадлежали к одной возрастной группе. Так, первыми бились обычно подростки, их сменяли холостые парни, а уж после выходили молодые женатые мужчины.
Перед битвой все участники проходили по главной деревенской улице, откуда и отправлялись на поле. Там ребята становились друг против друга, после раздавался крик атамана «Даешь боя!», и начинался бой…
Присутствовали здесь и зрители, а также старики, готовые поделиться с молодыми опытом и советами. Завершался бой бегством проигравших под всеобщее ликование и шум толпы!
Кулачные бои на протяжении многих веков были неотъемлемым атрибутом Масленицы и некоторых других праздников. Православная церковь, надо сказать, все это дело порицала. Однако это не мешало русскому народу отчаянно веселиться!
«Была вина – да прощена!»: Прощеное воскресенье
Последний день Масленицы и последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день принято просить прощения за все вольные или невольные обиды, причиненные друг другу. Эта традиция и сегодня жива у русского народа. Вот как описывает ее этнограф XIX века Николай Петрович Степанов: «Исчезающий в больших городах обычай, несомненно, свято соблюдается в далеких и глухих уголках России. Так как смысл обряда глубоко проник в сердца и умы православных. С закатом солнца, не давая времени потухнуть вечерней заре, ходят там из дома в дом все степенные и пожилые люди, и с преклоненною головою и тихим голосом выпрашивают прежде всего прощение у тех, кому чаще в году наносили обиды и оскорбления, и непременно кланяются в ноги, ожидая отпущения прегрешений поцелуем в уста. Этот вечер называется также – в московской срединной Руси “прощаньями, проводами”, а в северной новгородской “целовальником” в чисто народном смысле». [23]
В прежние времена прощения друг у друга просили все: родители и дети, муж и жена, соседи и просто знакомые. В родительском доме в этот день собирались взрослые дети, которые обзавелись своими семьями. Встав перед отцом и матерью на колени, они произносили: «Простите меня, пожалуй, буде в чем виноват перед вами». Затем прощения просили родители, в конце все непременно кланялись и целовались.
Во многих русских селениях в этот день было принято поминать усопших. Утром люди шли на кладбище, где низко кланялись перед могилами и также просили прощения у «родителей».
В народной традиции этот праздник соединил в себе православные и древние языческие обычаи – по всей стране совершались обряды, которые имеют глубокие дохристианские корни. Так, устраивались ритуальные проводы Масленицы, по улицам ходили ряженые, завершались же гулянья сожжением соломенного чучела.
Проводы Масленицы проходили по всей России. На севере и в центре в этот день было принято зажигать костры. Обычай этот древний, согласно поверьям, яркое пламя символизировало солнце и способствовало скорейшему пробуждению природы от зимнего сна. Как правило, жгли костры вечером, старались сделать их огромными – чтобы видны они были во всех соседних деревнях и селах. На таком костре Масленицу и сжигали…
Существовал и такой обычай: поджигали деревянное колесо и спускали его с крутой горы. А иной раз поджигали пучок соломы, привязанный к длинному шесту, и ходили с ним по деревне, распевая при этом песни:
Прощай, Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи, лежи, старуха,
На осиновых дровах,
Три полена в головах.
Весело и шумно проходили проводы Масленицы и в южнорусских регионах. Здесь также делали чучело из соломы и разных тряпок. Его водружали на старые сани, в которые впрягались молодые парни и с шумом и хохотом везли их за околицу. Проводы Масленицы часто называли ее похоронами, на которых собирался весь деревенский народ. Люди громко кричали, шумели, колотили кочергами и ухватами по печным заслонкам, шутили, пели песни.
Масленица. Прощёный день в крестьянской семье. «Всемирная иллюстрация», № 9, 1875 г.
Процессия доходила до ближайшего поля, где все участники начинали рвать и потрошить чучело, разбрасывая солому по земле. Считается, что этот странный, на первый взгляд, обряд в далеком прошлом проводился ради пожелания плодородия и богатого урожая в новом году. Об этом и свидетельствует разбрасывание соломы по полю.
Интересный обряд, связанный с проводами Масленицы, проводили в Малороссии. Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси» дал вот такое описание: «В Малороссии последний день масляной – “чорна недиля” и к нему приспособлен особый обряд, как осколок язычества, называемый “колодка, колодай”. В понедельник масляницы собираются в корчму, бабы берут полено или палку, кладут на стол и пеленают кусками холста, – значит “колодка родилась”, затем покупают водку и пьют, что повторяют каждый день в неделю: во вторник колодка крестится, в среду – покрестьбины, в четверг – умирает, в пятницу – хоронят, в субботу – плачут, а в воскресенье молодежь “волочет” ее, – и бросают».
В данном обряде деревянная колода заменяет соломенное чучело, проводимые с ней действия олицетворяют прощание с зимой, а ее уничтожение символизирует «смерть» зимы, стужи, мороза.
Таким образом, провожая Масленицу, люди как бы переходили в новый период жизни, избавлялись от всего злого и враждебного, от смерти и холодной зимы. Шум, радостные крики, пляски и смех при проведении обряда символизировали новую жизнь и возрождение природы от долгого зимнего сна!
«Святые сороки птиц выпускают». Призыв весны
Сороки, Жаворонки или Сорок Святых – это народные названия праздника, который приходится на 22 марта (или 9 марта по старому стилю) и имеет древние корни. Славяне в эти дни встречали весну и первых птиц, вернувшихся в родные края после долгой зимовки. Это один из наиболее почитаемых праздников и в православной церкви, которая в этот день вспоминает сорок Севастийских мучеников, пострадавших за веру. Эти воины-христиане приняли свою смерть в IV веке.
С приходом на Русь христианства древние языческие верования соединились с православными. Русские крестьяне связывали день памяти сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Люди верили, что в эти дни на землю приходит тепло, а жаворонки и кулики на своих крыльях приносят солнечную весну. Даже пословицы в народе на этот счет сложились: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из-за моря».
В этот день было принято печь фигурные хлебцы в виде птичек: «сороки», «жаворонки», «журушки», «воробушки», «птушки», «кулики». Также был распространен обычай «кликанья весны», то есть ее приглашения. Молодые девушки собирались вместе для совершения красочного обряда. Проводили его рано утром на восходе солнца или же поздно вечером на закате. Девушки выходили на берег реки, на пригорок, могли забраться на крышу амбара или на стог соломы. Они поворачивались лицом к солнцу и громко кричали: «Весна красна! Приди! Приди!»
Как правило, подобная закличка повторялась много раз в течение всего дня. При этом пели звонкие песни.
В разных регионах нашей страны обряд имел свои особенности. Так, в Костромской губернии перед «кликаньем» девушки должны были трижды окунуться в воду. А в западных и южных губерниях, на Урале и в Сибири девушки пели специальные песни – «веснянки»:
Жаворонушки,
Прилетите к нам!
Принесите нам
Красно летечко.
Нам зима надоела,
Хлеб и соль всю поела,
Всю кудельку перепряла…
Хлеба ни крошки,
Дров ни полена,
Горя по колено!
В Сороки крестьяне проводили множество обрядов на благополучие семьи и достижение хорошего урожая в новом году. Так, в Рязанской губернии дети и молодые девицы несли «жаворонки» в поле или на гумно, где часть печенья съедали, а часть оставляли – чтобы поле одарило зерном, а гумно всегда было полно хлеба.
В Орловской губернии дети съедали половину обрядового хлебца, а головку жаворонка отдавали своим матерям, произнося при этом особые пожелания: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
В Новгородской губернии при помощи «сорок» определяли первого засевальщика семьи – человека, который во время весеннего сева бросит в землю первую пригоршню зерна. Хозяйка-большуха приглашала всех мужчин семьи, даже маленьких мальчиков и стариков, и предлагала каждому взять из лукошка «жаворонка». Это были самые обычные хлебцы в виде птичек, но в одном была спрятана монетка. Тот, кому попадался «жаворонок» с монеткой, считался избранным. Он и становился первым засевальщиком семьи.
В этот день проводили также обряды, направленные на благополучие домашнего скота и птицы. Например, в южных губерниях сорок «птушек» откладывали до Егорьева дня, когда животных выгоняли на пастбища впервые после долгой зимы. Перед выгоном из хлевов коровам и лошадям скармливали обрядовый хлеб.
В Вятской губернии в Сороки хозяйки пекли 40 «мушленников» – так назывались булочки из пресного теста в память о сорока мучениках – и каждое утро по одной штуке относили в хлев. Считалось, что так скот и домашняя птица будут здоровы.
Крестьяне верили, что после этого дня природа постепенно начнет просыпаться от долгого зимнего сна, пробудятся деревья и травы, зажурчат первые весенние ручьи, а перелетные птицы вернутся домой. Недаром в народе говорили: «Святые Сороки птиц выпускают».