Примерно через неделю девушки снова отправлялись на место кумления. Там они развивали венки, расплетали «мотушки» и возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие девушек с этого момента, распадались. Принято считать, что благодаря такому обряду молодые девицы совершали переход в брачный возраст, это была своего рода инициация, показывающая готовность девушек к браку.
Иван Купала – обливай кого попало
Еще одним старинным народным праздником является Купала. Наши далекие предки славяне праздновали его в первый месяц лета, в день летнего солнцестояния, в тот самый момент, когда солнце дольше всего стоит на небосводе, а ночь – самая короткая в году. Но с приходом на Русь христианства праздник приурочили к Рождеству святого Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля). В народном сознании два праздника – языческий и церковный – слились в один, получив название Иван Купала.
В свое время великий М. Ломоносов писал: «Купалу праздновали перед началом сенокоса и жатвы в двадцать четвертый день июня. Остатки его идолопоклонства столь твердо вскоренились, что и поныне во всей России ночные игры, особливо скакание около огня, в великом употреблении».
В этот день почитали и прославляли природу, которая достигла высшей точки своего расцвета. После Иванова дня ее буйство постепенно утихает. Согласно древним поверьям, «все старое уходит, новое же еще не наступило». Граница между нашим миром и потусторонним размывается, на земле и небе происходят чудеса, просыпается разная нечисть: ведьмы, водяные, русалки и оборотни.
В ночь на Ивана Купалу народ устраивал шумные гулянья и пляски – люди верили, что так они отпугивают злые силы от родных мест. Традиционно разжигали большие костры и водили хороводы. Прыжки через костер были непременной частью праздника. Считалось, что так можно приманить удачу, успех и здоровье. Влюбленные, перепрыгивая через купальский костер, узнавали будущее – если они не отпустят рук, то проживут вместе до конца жизни, если разомкнут ладони – будут ссоры. Наши предки верили, что купальский огонь уничтожает все зло – болезни, несчастья, нищету. Именно поэтому в нем сжигали старую одежду. Существовал обычай бросать в огонь рубашку больного ребенка – чтобы вместе с ним сгорела и его болезнь.
На Ивана Купалу девицы плели венки, в которые обязательно вплетали целебные травы. Такой венок служил оберегом – его вешали над дверью, чтобы ни один недобрый взгляд не проник. Еще девушки бросали венки в воду: если венок утонул – замуж в ближайший год не позовут, если даже от берега не отплыл – суженый где-то близко, а если уплыл далеко – то и жених приедет издалека.
Верили, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник – волшебная разрыв-трава, чей цветок сияет во тьме огненным пламенем и освещает лес вокруг. Если сорвать его и бежать домой, не оглядываясь, то можно открывать любые замки и запоры, отыскивать клады. Трудно сказать, откуда родилось это поверье, ведь у папоротника не бывает цветов. Однако это предание было широко распространено.
На Петров день солнышко играет
Ко дню Ивана Купалы в едином летнем праздничном цикле примыкает другой народный праздник – Петров день (29 июня / 12 июля), когда православная церковь чтит память апостолов Петра и Павла.
По христианскому вероучению апостол Петр был ближайшим учеником Христа, апостол Павел считается величайшим проповедником христианства.
Согласно же народным представлениям, этот праздник воплотил не только православные верования, но и языческие поверья, связанные с поклонением солнцу.
И особенно ярко это проявлялось в деревнях южнорусских губерний.
Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гуляньям.
Женщины и мужчины, а также холостая молодежь отправлялись на возвышенное место за деревню. Здесь они жгли костры, готовили на огне угощение, пели песни, веселились, молодые парни и девицы водили хороводы.
Все ждали восхода солнца. Этот обычай назывался «караулить солнце».
Люди верили, что ранним утром Петрова для светило «играет» на небосводе яркими красками, переливается разными цветами.
С обычаем «караулить солнце» связаны и так называемые молодежные бесчинства, когда парни и девушки всю ночь ходили вокруг села с косами, печными заслонками и сковородами, гремели в них, пели песни, а уж после шли в лес встречать солнце. С шумом и грохотом молодежь бегала по деревне и вокруг нее, ребята залезали в огороды и вытаскивали с грядок овощи, забегали в крестьянские дворы и хватали все, что «плохо лежало»: бороны, ушаты, бочки и прочую хозяйственную утварь. Из всего этого устраивали преграды на улицах.
Этнографы полагают, что грохот, крики и шум – древние приемы отпугивания всякой нечисти.
Скорее всего, в древности данный обряд носил обережный характер, а к XIX веку стал веселым развлечением деревенской молодежи.
Гвардейский поручик С.М. Сухотин в 1912 году записал рассказ одной крестьянки из села Кочетки Тульской губернии с описанием этого действа: «Идем со звонками, гармониями, бубнами; у кого заслонка звонкая, так заслонку возьмет. А несколько кос беспременно брали, по косе палкой били… А сами разрядимся, как на Святках, обвешаемся колокольчиками, бубенцами… И ждем. Крик, шум, пляска, пенье – во как весело было! И на всю ночь… а как вернемся – за Большой лес солнца ждать». [28]
Этнограф Евгения Романовна Лепер, давшая подробное описание обряда «караулить солнце», считает, что обычай этот прошел несколько стадий: сначала коллективно собирали топливо для ритуального костра и люди добровольно отдавали свои старые вещи.
Затем под влиянием церкви отдавать вещи перестали, и участникам действа приходилось их похищать.
По мнению Лепер, так проявляется древний обычай, когда все для священных костров нужно было собирать тайно. [29]
Среди собираемых молодежью вещей часто попадались бороны – прежде чем идти караулить солнце, из них делали большой круг, зубья борон были направлены вверх.
Так исполнявшие обряд огораживали себя магическим кругом, а зубья бороны оберегали от ведьм и другой нечисти.
Ведь обычай, ставший к XIX веку веселой забавой, имел древнюю магическую основу.
Стоит отметить, что обряды Петрова дня схожи с обрядами Семика-Троицы и Иванова дня.
По мнению исследователей, это был единый праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию, и длился он несколько дней.
На Илью до обеда – лето, а с обеда – осень
День святого Ильи-пророка, Ильин день (20 июля / 2 августа) – великий праздник церковного календаря, имевший в народе свои традиции.
Святой Илья почитается в православии как один из величайших пророков, однако в сознании русских людей образ библейского пророка тесно переплелся с могучим славянским богом Перуном, управляющим природой, громом, молниями и дождями. Наверное, поэтому Илью-пророка называли «огненным тученосным громовержцем». По поверью, он ездил на огненной колеснице, следил за порядком на земле и наказывал провинившихся. Праведных людей он наделял богатством и урожаем, скотом и здоровьем. Крестьяне считали его хозяином дождя, родников и рек, а также покровителем земледелия и скотоводства, кормильцем и поильцем людей и домашних животных.
По всей земле Русской в этот день устраивали молебны, звонили в колокола. Крестьяне приводили домашний скот к церкви, где священник читал молитву и окроплял животных святой водой. В этот день также проводили обряды, которые к православию не имели никакого отношения. Например, во время сильной засухи возле деревни ставили чашу с зерном – подношение пророку, а его икону опускали в родник или колодец. Верили, что после непременно пойдет дождь.
В день Ильи-пророка повсеместно проводили коллективную трапезу, на которую собирались люди со всей деревни. Готовили мясо и варили пиво. Прямо на улице расставляли столы и начинали веселый пир.
Ильин день считался рубежом между летом и осенью, в народе говорили: «На Илью до обеда лето, а с обеда – осень». По деревенской традиции к этому дню должен быть закончен сенокос и начата жатва хлебов. «Илья Пророк – косьбе срок. Илья жниво зачинает, лето кончает». Повсеместно с Ильина дня запрещалось купание в реках и прочих водоемах: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается».
На руси три Спаса: медовый, яблочный, ореховый
Первый Спас, Медовый Спас, Спас на водах, Мокрый Спас – народные названия праздника, приходящегося на 1/14 августа по старому и новому стилю соответственно. Православная церковь в этот день вспоминает о знамении от трех христианских святынь: Животворящего Креста Господня (креста, на котором был распят Иисус Христос), образа Спасителя и иконы Владимирской Божьей Матери. По церковному преданию, три святыни помогли одержать победу в 1164 году греческому царю Мануилу над сарацинами, а русскому князю Андрею Боголюбскому над болгарами. Такие памятные даты с XVIII века в Русской Церкви стали называться «викториальными днями» (от лат. victoria – «победа»).
В этот день в православных храмах проходили торжественные службы, выносили крест, а на водоемах устраивали водосвятие. Благодаря этому в народе праздник прозвали «Спас на водах», «Мокрый Спас».
По традиции люди прикладывались ко кресту, а после окунались в реку. Верили, что освященная вода придаст сил, очистит от грехов, убережет от дурного глаза: «На Спаса в ердани купаться – незамоленные грехи простятся». В этот день также старались оградить от болезней и разных напастей домашний скот. Крестьяне пригоняли своих лошадей и коров на берег реки, и священник после водосвятия окроплял животных святой водой.
На Первый Спас пасечники вырезали из ульев первые соты, снимали урожай меда. Часть относили в церковь для освящения, а после лакомились – разговлялись им. Первым медом одаривали детей и нищих: «На Первый Спас и нищий медку попробует», – говорили в народе.