Валенки да валенки! Эх, не подшиты, стареньки!
Русские валенки – часть русского национального костюма, они тесно связаны с русским образом жизни и с нашей холодной зимой.
Валены, катанки, самокатки, чесанки, валенухи, валежки – как только не называют обувь из овечьей шерсти!
На Руси валенки стали популярны в VIII веке. Причем щеголяли в них не только зимой, но и летом. Правда, валенки наших предков мало походили на современные: они были низкие, без голенищ и имели шов. Сначала мастера делали отдельную стельку и верх валенка, а затем уже одну часть пришивали к другой.
Лишь в XVIII веке в моду вошли бесшовные закатывающиеся вкруговую валенки. Появились они в Нижегородской губернии и считались дорогой и ценной обувью. Порой валенки были одни на всю семью и носить их приходилось по очереди. Промышленным способом валенки стали изготавливать лишь столетие спустя. В России появились первые валяльно-катальные фабрики, обувь стала дешевле и популярнее – ее носили и в деревне, и в городе.
С валенками было связано много традиций. Например, на Рождество девушки с их помощью гадали. Выходили из дома, кидали валенок за ворота, и в какую сторону носок показывал – оттуда и жениха следовало ждать. С таким гаданием связано немало курьезных случаев. Большинство из них происходило из-за того, что, когда девушки собирались вместе для проведения обряда, их ухажеры старались всячески подсмотреть и подслушать результаты. Поэтому молодые люди часто дежурили под забором. Так, перелетающий через него валенок нередко падал не на дорогу, а на кого-то из ребят. Иногда такие курьезные ситуации были действительно судьбоносными. Парень, в которого попали обувью, вскоре становился женихом одной из девушек.
Был и другой вариант гадания: девушка бросала валенок на дорогу, сама же отходила в сторону и ждала… Как только его поднимал мужчина, у него спрашивали имя. Полагали, что такое же имя будет и у суженого девицы.
Валенки дарили друг другу молодожены. Жених и невеста верили, что, пока они не износятся, сохранится любовь и лад в семье. А с переездом в новый дом валенок торжественно несли впереди – считалось, что в нем едет домовой. Когда-то в народе было поверье, что нужно рано утром, до восхода солнца, повесить валенки над дверью в дом. В один валеночек положить монетку, а в другой – зернышко. После этого каждый из домочадцев мог нашептывать им свои самые сокровенные желания!
Глава 7. От рождения до смерти
В этой главе я расскажу об этапах жизненного пути человека – рождение, крещение, свадьба, похороны – и о связанных с ними ритуалах.
Наши далекие предки славяне представляли жизнь несколько иначе, чем мы сегодня. Согласно дохристианским верованиям, человек исчезает, умирает на одном уровне своего пути и затем вновь рождается, возникает на другом, но уже в новом качестве, в новом социальном статусе. Так, во время рождения младенец «переходит» границу двух миров: земного и потустороннего. С крещением ребенка в храме начинается его судьба, принятие в семью и мир людей, приближение к Богу.
Еще один важный этап жизни – свадьба, заключение брака, которое не просто меняло социальный статус пары, но и воспринималось как «смерть» молодых людей и их «рождение» в уже новом облике. Особенно это относилось к девушке, в чьей новой жизни менялось все: имя, семья, дом, одежда и даже прическа. Физическая смерть человека также воспринималась как переход в иной мир.
В народе верили, что в момент инициации люди очень уязвимы для воздействия внешних, негативных сил. Поэтому каждый из периодов сопровождался особыми обережными обрядами. Многие из них, пусть в несколько измененном виде, но просуществовали вплоть до начала XX века.
Деток родить – не веток ломить
В среде русских крестьян существовало множество поверий и обрядов, связанных с появлением на свет нового человека. Рождение ребенка в семье всегда было желанным, об этом свидетельствуют некоторые ритуалы, проводимые еще во время свадьбы будущих родителей. Например, молодых усаживали на медвежью шкуру или вывернутый тулуп – дабы они наполнились силой, здоровьем и плодовитостью.
Согласно древним поверьям, рождение – это не только физическое явление, это таинство, переход невидимой границы между мирами умерших и живых. Поэтому период родов считался опасным для младенца и для молодой матери. Чтобы оградиться от опасностей, женщина проводила защищающие ритуалы.
Например, если муж был в отъезде, она подпоясывалась его поясом и во время сна укрывалась чем-либо из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла и оберегала ее. При выходе из избы она брала с собой ухват в качестве посоха. В последние дни перед родами женщина и вовсе старалась не выходить со двора – дабы не сглазили.
В русской традиции считалось обязательным справить три бани для роженицы, здесь же, как правило, происходили и сами роды. У порога бани ставили кадильницу с ладаном, рядом с роженицей клали сковородник, а под подушку – нож. Все это должно было уберечь женщину от сглаза и нечистой силы. Роженица была окружена множеством запретов: она не зажигала лампаду перед иконой, не ходила в церковь и в гости, не садилась в красный угол, не месила тесто и не пекла хлеб.
И вот наступало время родов. Рожали русские крестьянки обычно в хорошо истопленной бане. Появление на свет ребенка нарушало невидимую границу между мирами умерших и живых – такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. Поэтому роженица и уходила подальше от дома и семьи в хлев, чулан, сарай, чтобы уберечь их от нечистой силы. Все они считались «нечистыми» местами.
Во время родов будущей матери обычно помогала немолодая, опытная в подобных делах женщина – повитуха. Вот какие воспоминания оставили простые русские крестьянки: «Тогда не было врачей, а принимала ребенка бабка. Если у этой бабки при родах умирали ее собственные дети, то и повитый ею младенец мог умереть. Поэтому такую бабку не звали бабить. И бабку, не имевшую своих детей, тоже не звали бабить. Считалось, что тогда роды будут тяжелыми», – рассказывала Надежда Морозова (1924 г.р.), Смоленская область [10].
«Повивальная бабка у нас звалась “Пупова-баба” и “Гог-баба”. Опыт у нее был большой, справлялась с трудными родами. Растирала и разглаживала тело родильницы в бане или в печи, старалась ей облегчить роды. И молитв бабка много знала, и заговоров, и многие недуги-хвори вылечивала» – Плотникова Галина Александровна, (1938 г.р.), село Лешуконское, Архангельская область [10].
Роды – всегда волнующий и сложный процесс. Это сегодня мы можем обратиться к опытным врачам, раньше же приходилось уповать лишь на умение и мудрость повитух. Множество поверий существовало о родах. Например, чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали все узлы, открывали все замки. «Говорят, по старинному поверью, всяческая сомкнутость мешала скорым родам. Поэтому-то повитуха первым делом оглядывала-осматривала в доме все углы и, где находила какой связанный узел, развязывала тут же его, отпирала во всем доме запоры и замки, поднимала крышки сундуков, отворяла печную заслонку. Для облегчения родов бабка у рожающей бабехи расстегивала ворот рубашки, снимала пояс, вынимала серьги из ушей, расплетала косу…» – из воспоминаний Колтаковой Маремьяны Васильевны (1900 г.р.), Архангельская губерния [10].
Деревенские дети. 1890–1909 гг.
Крестьянские девочки. Санкт-Петербургская губерния. 1860 г.
Группа крестьянских детей. Санкт-Петербургская губерния. 1860–1869 гг.
Когда ребеночек появлялся на свет, повитуха перерезала пуповину. Мальчику пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником или мастеровым, девочке – на веретене, чтобы росла рукодельницей.
В первые минуты появления младенца на свет первой пеленкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Согласно поверьям, родительская одежда должна была придать сил младенцу, защитить его от сглаза.
У древних славян был весьма интересный обряд. Отец – глава семьи – торжественно выносил новорожденного и показывал его небу и солнцу, огню очага, месяцу, прикладывал к земле и, наконец, окунал в воду. Таким образом малыша «представляли» всем стихиям вселенной, отдавая под их покровительство.
С приходом на Русь православия родители стали относить детей в церковь для совершения таинства крещения. Но это совсем не мешало нашим предкам придерживаться всех вышеописанных традиций и обрядов, имеющих явно нехристианские корни.
На третий, восьмой или двадцатый день после рождения младенца укладывали в колыбель. Первое укладывание сопровождалось особыми ритуалами: в колыбель помещали кота, окуривали ее ладаном, прятали под подстилку металлические предметы для защиты малыша от потусторонних сил. В возрасте одного года ребенок расставался с колыбелью, что символизировало его переход из младенчества в детство.
Где были родины, там будут и крестины
На третий или восьмой день после рождения ребенка совершали таинство крещения. Именно с этого дня и начиналась судьба нового человека, его принятие в семью и приближение к Богу. Даже поговорка на этот счет сложилась: «Пока не крещен, его не целуют: некрещеный ребенок – чертенок».
В старину полагали, что если долго не крестить младенца, то и проживет он совсем немного. Порой случалось так, что ребенок рождался очень слабым и шансов выжить у него было мало. Тогда в первые часы жизни его крестила повитуха. Она трижды поливала младенца водой со словами: «Во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа. Аминь». Полагали, что дети, умершие некрещеными, превращаются в русалок и не дают своим близким спокойно жить.