ОБРЕТЕНИЕ МУДРОСТИ
Если бы вам пришлось писать автобиографию, в ней содержались бы самые разные события, темы и черты характера. Последние могут подвергаться изменениям, а какие-то из них могут быть по ходу жизни утрачены. И, хотя каждый человек и каждое событие внесут лепту в ваше сочинение, самыми сильными страницами там будут записи о ваших потерях. С жизненным опытом приходит мудрость.
Нередко родители, пережившие утрату, утверждают, что были счастливы предоставить своим детям возможность посетить этот мир. Некоторые из них веруют в карму и полагают, что их детям предписано было совершить здесь то, что осталось невыполненным в их прежней жизни. Кто-то считает, что их ушедшие дети выполняли некую миссию — возможно, приходили на Землю как учителя; и по завершении ее их предназначение было реализовано. В подобных случаях люди были счастливы, что помогли детям выполнить их предназначение.
Так, Дайяна стала более умудренной, когда осознала, почему ее отец скончался именно такой смертью и что удержание ею его духа несправедливо по отношению к остальным близким.
ОЩУЩЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ
В детстве смерть представляется нам далекой, как звездное небо; и с этой перспективой мы продолжаем существовать. Однако став взрослыми, мы начинаем ощущать ограниченность нашего физического существования. Те, кто перенесли трансценденцию, совмещают обе эти перспективы. В самом деле, наше телесное существование
конечно, но мы продолжаем существовать, подобно луне и звездам.
В своем бытии мы несем частицу каждого встреченного нами на жизненном пути. Они, вместе со своим жизненным опытом, продолжают существовать внутри нас. Влияют они на нас по-разному, но все так или иначе затрагивают наше бытие. Точно так же какая-то часть вас самих остается в душах встреченных вами людей. Все мы обитаем друг в друге и в этом смысле достигаем некоего бессмертия.
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ
Хотя утраты чрезвычайно болезненны, в итоге они побуждают нас к духовному росту. Таким образом, трансценденция, в ходе которой мы возвышаемся над самим собой после перенесенной утраты, являет собой не конечный результат, а бесконечный процесс. Подвергшиеся трансценденции ощущают радость в результате своего духовного роста и становления.
И, помимо всего прочего, возможно, величайшим даром от перенесенной утраты станет уверенность в том, что жизнь продолжается и после телесной кончины; эта тема будет рассмотрена в следующей главе.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
МЫ СНОВА УВИДИМСЯ С НИМИ
Тайна небес хранима веками.
Оливер Уэнделл Холмс
Большинство людей, которые становятся сильнее в результате перенесенной утраты, веруют в то, что жизнь продолжается в той или иной форме и после кончины. Одни черпают свои представления, исходя из веры, другие обращаются к научным данным. Хотя до сих пор наука не представила определенных доказательств этого, существует множество сведений, указывающих на то, что сознание действительно продолжает свое существование и вне тела. Попробуем рассмотреть некоторые из этих свидетельств.
Околосмертный опыт
(рассказывает Рэймонд)
Многие, будучи при смерти, впоследствии припоминают специфические подробности пережитого.
В 60-х годах я прочел или услышал о двух таких случаях. Первый представлял собой описание Платоном некоего Эра — солдата, которого объявили погибшим на поле битвы. Когда тело его перенесли на погребальный костер, дух Эра воспарил к небесам по особым путям; при этом перед ним промелькнула вся его жизнь, а затем божественные создания велели ему вернуться на землю.
Через несколько лет я был повергнут в шок, услыхав о сходном с Эром опыте д-ра Джорджа Ритча, психиатра с факультета психиатрии Вирджинского университета.
Получив в 1969 г. докторскую степень, я стал преподавать философию в университете в восточной Каролине, и как-то раз после занятий один студент спросил меня — почему мы не затрагиваем тему жизни после смерти именно в философском аспекте, особо подчеркивая слово философский, словно это было мое упущение.
«А почему вы заговорили об этом?» — спросил я, предполагая завершить эту тему.
«Год назад я пострадал в тяжелой автокатастрофе, — доверительно сообщил он мне, — и врачи уже сочли меня мертвым. Однако тогда я испытал нечто такое, что полностью изменило мою жизнь, но не мог об этом рассказать». Польщенный таким доверием, я позвал его в свой кабинет, где, к моему изумлению, он поведал мне подробности, аналогичные тем, что описаны в случаях с Эром и доктором Ритчем.
Резюмируя эти три случая, я счел вероятным, что должны быть и другие, и потому, начиная в следующем семестре лекцию о Платоне, задал вопрос: «Может ли сознание жить после телесной смерти?»
«Да!» — воскликнул студент и рассказал, как был сбит машиной и как в промежуток времени, когда он был под колесами, перед ним отчетливо предстала вся его жизнь.
С этого времени всякий раз, начиная говорить о Платоне, я затрагивал тему жизни после смерти, и в каждом семестре один-два студента описывали аналогичный случай. Когда они стали известны ректору университета, отставному полковнику ВМС, он предложил мне прочесть лекцию в своей церкви. По мере моих публичных выступлений коллекция моя ширилась и особенно возросла через год, когда я поступил на работу в медицинскую школу.
Развенчание мифа
«Бедного д-ра Моуди так преследовали коллеги за исследования посмертного опыта, что этого чудака пришлось даже уволить» — таков мог быть финал той фазы мой карьеры, однако же это было далеко от истины. Я пребывал в окружении медиков-профессионалов, и, невзирая на свою веру или неверие в жизнь после смерти, врачи были заинтересованы в изучении этого феномена, поскольку сходные суждения слышали от многих своих пациентов.
Их поддержка побудила меня написать статью для журнала «Atlanta Cjnstitution», а затем привела и к написанию книги «Жизнь после жизни»*. Когда выдающийся специалист в этой сфере Элизабет Кюблер-Росс согласилась написать к ней предисловие, она подтвердила, что ее результаты были схожи с моими — то есть предсмертный опыт был весьма характерным случаем.
* См.: К.: «София», 2002 г.
Характеристика предсмертного опыта
Как было изложено в моей книге «Жизнь после жизни», впервые опубликованной в ноябре 1975 г., я рассматривал предсмертное состояние при наличии одного из трех условий: (1) пациенты подвергались реанимации после того, как их объявляли умершими; (2) пациенты были близки к смерти в результате происшествий, травм или заболеваний; (3) пациенты делились своим опытом при свидетелях до своей последующей кончины.
Каковы же особенности этого предсмертного опыта? Обычно начиналось с того, что пациенты слышали, как врачи объявляли их умершими, и вслед за тем они испытывали чувство умиротворения по мере того, как они сами поднимались над своим собственным телом. Далее у них возникало ощущение, будто они попадают в некий туннель, видят впереди яркий свет и встречают некую божественную сущность, небесные создания или ранее умерших близких им людей. После того как перед их глазами проходила вся их жизнь, эти люди с неохотой возвращались обратно в свои тела.
Последствием пережитого являлась громадная духовная трансформация (многие после этого становились священниками или служили в хосписах), невыразимое воспоминание о своем предсмертном опыте и стремление к новым знаниям (многие возвращались к обучению в колледже). И, хотя пережившие это уже более не испытывали страха смерти, они рассматривали жизнь как драгоценный дар, который следовало сохранять и защищать.
Развитие темы в последующий
25-летний период
Бурный эффект вызвала вторичная публикация книги «Жизнь после жизни» летом 1976 г. Внимание научных и медицинских кругов, а также общественности сосредоточилось на феномене предсмертного опыта. Вновь привлекли внимание и более ранние свидетельства, в том числе самая первая публикация на эту тему — Ежегодник швейцарского альпийского клуба (1892), изданный цюрихским профессором-геологом Альбертом фон Сент-Галлен Хаймом. Наряду со своими собственными ощущениями, испытанными при падении со скалы в Альпийских горах, Хайм включил сюда и рассказы тридцати других участников подобных событий. Среди прочих изданий аналогичного характера одно, изданное в Лондоне и датируемое 1911 г. (опубликовано в «Сандиэкспресс» 26 мая 1935 г.); другое — из Франции времен Первой мировой войны и третье — южноафриканское 1920 г., т. е. периода бурской войны. Затем в начале 70-х гг. в университете Айовы Росс Нойс с коллегами опубликовали данные, которые отнесли к предсмертному опыту в качестве «деперсонализации перед лицом смертельной опасности».
Брюс Грейсон: поворотный пункт
в изучении проблемы смерти
Поворотным пунктом в изучении проблемы смерти стал июль 1976 года. Брюс Грейсон преподавал на отделении психиатрии Вирджинского университета, когда я поступил туда на работу. Брюс сообщил мне, что его коллега д-р Иен Стивенсон, признанный авторитет в изучении паранормальных явлений, собрал свыше тридцати свидетельств предсмертного опыта. Под влиянием Грейсона и Стивенсона научные исследования в этой области и получили свое название предсмертного опыта, побуждая новых участников к проведению исследований.
Д-р Грейсон интенсивно разрабатывал этот вопрос, специализируясь на попытках самоубийств. Одним из самых значительных его открытий явилось то, что если сама по себе попытка самоубийства сильно увеличивает риск последующей попытки, то попытка самоубийства с последующим предсмертным опытом столь же сильно уменьшала аналогичный риск. Испытавшие это состояние обнаруживали смысл в жизни, которому суицид не давал раскрыться. Кроме того, Грейсон выявил и тот факт, что предсмертное состояние при попытках самоубийства сходно с таковым же при клинической сме