Я иду по пути, где я омываю голову в озере оправданных. Я достигаю этой страны прославляемых и вхожу через (?) славные ворота.
Ты, стоящий впереди, протягиваешь мне руки; я такой же, я стал одним из вас – я провожу каждый день вместе со своим отцом Атумом».
Таким был старый текст, и даже теперь не нужно много комментариев, чтобы его общий смысл был понятен для нас. Умерший стоит у врат неба, он чувствует, что стал богом, и хвалится своей божественностью. Он считает себя равным любому из древних богов – Атуму, Ра и тому богу, по велению которого боги когда-то сражались в бою. Он покинул свой земной дом, чтобы войти в дом небесный; он смыл с себя все нечистое и теперь входит в небесные ворота, а прославляемые духи протягивают свои руки ему навстречу и ведут его к его отцу, богу солнца.
Но ученые мужи Египта придерживались иного мнения. Слова древнего поэта, восхваляющие счастливую судьбу умерших, не трогали их сердца, а только возбуждали их умы и заставляли их придумывать трудности – чем дальше, тем больше. Для тех, кто думал, что действительно понимает религию, не было ни одной строки без вопроса, который надо решить. Поэтому в ранние времена к старинному гимну был добавлен комментарий, а с течением веков этот комментарий становился все больше. Многие фразы, смысл которых ученые мужи Среднего царства считали ясным, казались ученым эпохи Нового царства требующими пояснений, а многие старые пояснения казались неверными более поздним комментаторам, и те считали, что сами обязаны добавить лучшее толкование. Зная то, что было сказано перед этим, мы легко можем догадаться, что они не ограничивались исправлением комментария, но иногда старались улучшить и старый текст.
Комментарий к «Книге выхода днем», несомненно, считался образцом величайшей учености; для нас же, людей современного мира, он часто будет выглядеть бессмысленным, потому что комментаторы в каждом невинном слове искали скрытый смысл. Когда поэт говорил: бог знает «то, что есть, и то, что существует», он, разумеется, имел в виду, что бог знает все. Но для египетских ученых это было слишком просто; по мнению ранних комментаторов, «то, что есть, и то, что существует» – это «вечность и бесконечное существование», а более поздние толкователи предлагают нам считать, что здесь подразумеваются «день и ночь». Мы должны добавить к этому рассказу еще одну мысль. Когда были написаны эти стихи, описания богов и загробной жизни были такими же туманными, как подобные описания в фольклоре всех первобытных народов. Во времена комментаторов этот туман уже давно рассеялся: были разработаны подробные жизнеописания богов, а также описание того, что должно произойти с душой после смерти, и, в частности, сформировалось учение об особых отношениях умерших с Осирисом, богом мертвых. Разумеется, ученым было непонятно, почему в этом священном гимне ничего не сказано обо всем этом; очевидно, его нужно только правильно понять, и тогда они обнаружат в нем все, что желают найти. И действительно, все, что они искали, обнаруживалось – особенно если они немного помогали в этом тексту.
Когда в начале старинного песнопения поэт говорит: «Я – Атум, я, который был один», он, конечно, имел в виду, что этот бог существовал до всех остальных богов. Более поздние авторы предпочитали говорить: «Я – Атум, я, который был один на небесном океане», и таким образом протаскивали в текст представление о том, что вместе с богом уже существовал океан, то есть хаос. Дальше мы читаем: «Я – Ра при его первом появлении». Этот прекрасный образ: бог солнца внезапно освещает мир, который прежде был погружен во тьму, – не удовлетворил ученых эпохи Нового царства, и они изменили текст на «Я – Ра при его появлении, когда он начал править тем, что он создал». Затем они добавили еще такое толкование: «Объясни это так: Ра, который начал править тем, что он создал, – это тот Ра, который сиял как царь прежде, чем были созданы опоры Шу. Он был на террасе города Хмуну, когда дети мятежников были отданы ему на террасе Хмуну». Таким образом, здесь ученым удалось вставить в старинный текст легенду о том, что Ра в прошлом правил землей в качестве царя, а затем удалился с земли, чтобы отдыхать на небесной корове, которую держит бог Шу. Комментаторы даже предположили, что поэт, сравнивая с богом солнца умершего, который стал подобен богу, думал об одном конкретном событии, которое произошло во время этого царствования в знаменитом городе Хмуну, когда он сравнивал умершего, который хотел стать подобным богу, с солнечным богом.
В следующем отрывке этого текста упоминается «великий бог, который создал себя самого, создал свое имя, повелитель круга богов, которому никто из богов не равен». Это слишком обобщенные определения, чтобы понять, о каком боге думал поэт. Но в любом случае он думал ободном боге, а не имел в виду, как настаивают комментаторы, трех разных богов. Ученые эпохи Нового царства объясняли эту фразу так:
«Я – великий бог, который создал себя.
Объясни это так: великий бог, который создал себя самого, – это вода, то есть небесный океан, отец богов.
Другой говорит: это Ра.
Кто создал свое имя, повелитель круга богов.
Объясни это так: это Ра, который сам дал имена частям своего тела и создал тех богов, которые сопровождают его.
Кому не равен никто из богов.
Объясни это так: это Атум в своем солнечном диске. Другой говорит: это Ра, который поднимается на восточном горизонте небес».
Те варианты, которые мы процитировали, позволяют нам увидеть, что некоторым ученым нравилось толковать этот отрывок как относящийся кодному богу Ра, но сторонники официальной точки зрения были уверены, что здесь шла речь о трех богах, упомянутых в первом отрывке, – о Нуне, Ра и Атуме. Толкование следующей фразы: «Я был вчера, и я знаю завтра» – было еще более запутанным. Когда умерший восхвалял себя этими словами, он имел в виду лишь то, что он, как и все остальные боги, находится за пределами времени, и потому для него будущее и прошлое одинаковы. Но комментаторы времен Среднего царства были склонны видеть здесь указание на одного определенного бога: по их мнению, бог, который был вчера и знает завтра, – это Осирис. Это, несомненно, было ошибкой, но такое предположение являлось более обоснованным, чем точка зрения более поздних ученых, которые заявляли, чтовчера в этом месте – имя Осириса, а завтра – имя Ра.
Рамсес II сидит перед священным деревом, на котором боги пишут его имя (согласно L. D., iii. 169)
Мы видим, что чем проще была фраза и чем меньше сомнений могло быть в ее смысле, тем больше эти толкователи старались выжать из нее что-нибудь чудесное. Они искали скрытый смысл во всем: разве в священной книге не должна содержаться самая глубокая и тайная мудрость? Из фразы: «Я – бог Мин, когда он выходит, и его два пера я укрепил на своей голове» – любой ребенок сделал бы вывод, что речь идет о боге Мине, которого всегда изображали с двумя длинными перьями на голове. Но это было слишком банально и прямолинейно, и потому текст не мог иметь такое значение. Явно в нем подразумевалось что-то совсем другое, и под Мином мы должны понимать не хорошо известного бога из Коптоса, а Гора. Правда, Гор не всегда носил перья на голове, но и для этого толкователи нашли объяснение. Либо под двумя перьями подразумевались его два глаза, либо эти слова были каким-то образом связаны с двумя змеями, которых носил на голове не он, а бог Атум. Оба эти толкования перьев, особенно второе, были слишком надуманными, и потому было охотно принято открытие одного изобретательного ученого, жившего при XIX династии, который сумел доказать, что в мифологии на голове у Гора было что-то похожее на перья: «Относительно двух перьев: однажды Исида с Нефтидой прилетели к нему в образе двух птиц и сели ему на голову – и смотрите, что осталось у него на голове».
Я не буду больше утомлять читателя примерами этой странной науки: во всех них видно одно и то же глупое старание вставить в текст то, о чем его составитель даже и не думал.
В этом отношении египетские ученые всего лишь шли по тому же пути, который проделали авторы средневековых мистических сочинений, обнаружившие, что и Библия, и стихотворения Вергилия былиаллегориями; то же проделали раввины в Талмуде и многие толкователи Корана. Излишнее почтение к древним сочинениям всегда приносит одинаковые плоды. Египетские вероучители, должно быть, как все, кто решает такие тонкие вопросы, не только ощущали невинное удовольствие от своего труда, но и чувствовали характерное для таких людей раздражение против тех своих собратьев, которые настаивали на ином решении любой из этих интересных задач. Кто знает: может быть, различные толкования с рассуждениями о том, как должно было называться озеро Натрон возле Хененсутена, были предметом ожесточенного спора между главами различных школ? Одни называли его «Вечность», другие «Направляющее Вечность», третьи «Рождающее Вечность». Похоже, что эта удивительная мудрость была доступна не для всех ученых, поскольку великий и мудрый Аменхотеп, сын Хапу (придворный Аменхотепа III), специально говорит в рассказе о себе, что, достигнув такого-то звания, он «вошел к божественной книге и увидел великолепные дела Тота». Если этот отрывок переведен верно, это значит, что Аменхотеп понял значение трудных мест текста и что люди стали просить у него совета в этих вопросах[308].
Если вклад египтян в науку был так мал в области, которая казалась им такой важной, естественно предположить, что в более широких областях знания они тоже не оказали больших услуг науке. Чем лучше мы узнаем египетские памятники, тем больше нам хочется высказать свое мнение по вызвавшему много споров вопросу о том, была ли у египтян полная письменная история их народа. Многие цари оставили нам короткие рассказы о своих достижениях, и возможно, эти рассказы были взяты из официальных летописей