ное положение, закройте глаза, успокойте дыхание. Постарайтесь отвлечься от мыслей. Сконцентрируйте внимание на потоках ощущений, идущих от тела. Войдите в уже знакомое вам состояние духовно-телесной бытийности, задержитесь на какое-то время в нем.
Откройте глаза и попытайтесь быстро вспомнить любую запомнившуюся вам жизненную ситуацию, в которой вы побывали недавно. Проанализируйте в общих чертах ваше отношение к ней и к своему поведению. Обратите внимание на разницу в ощущениях между осознанием себя (состоянием бытийности) и рефлексией по поводу своих действий.
В состоянии духовно-телесной бытийности вы могли почувствовать некоторое умиротворение, уют, тепло. Созерцание не поглощает энергию сознания, потому что бытийное отражает сознание, как зеркало, и энергия возвращается к душе, питая ее и принося ощущение комфорта.
Об этом свойстве бытийного отражать сознание знали древние мистики. Медитируя, успокаивая ум и останавливая мыслительную деятельность, они достигали состояния абсолютного блаженства, когда вся энергия сознания возвращается к ее источнику.
Что же произошло, когда внимание переключилось на воспоминания о прошлом? Энергия сознания перестала возвращаться к вашему «Я», произошел ее отток, поэтому вы могли заметить легкий дискомфорт. Даже если виртуальное не связано с негативными воспоминаниями, оно все равно негативно, поскольку потребляет энергию сознания.
Cogito как официальный статус виртуальности
Смутные времена сменяются расцветом. Так было всегда, и так будет до тех пор, пока человечество, усовершенствовавшись, не научится с помощью разума контролировать эту синусоиду.
В конце XV века в Европе началась эпоха Возрождения. Стряхнув с себя ветхое рубище Средневековья, не контролируемая более церковью наука о бытии пошагала по своему тернистому пути дальше в поисках того, чего человечество лишилось отчасти благодаря ее возникновению.
С наступлением новых времен страх перед костром инквизиции рассеялся, а с ним одна за другой стали исчезать многие иллюзии и предрассудки, ранее считавшиеся аксиомами. Тело человека было реабилитировано, и художники с поэтами принялись вдохновенно его воспевать. Искусство вновь прониклось любовью к природе, наука – стремлением к объективности, а философия – уважением к античному антропоцентризму.
На протяжении эпохи Возрождения философия, как могла, пыталась очиститься от средневекового догматизма, и все же тысячелетие схоластики давало о себе знать. Новая философия не пожелала опуститься до театрально-карнавального бунта против безжизненной схоластической виртуальности, и уж тем более не могла себе позволить выглядеть примитивнее своей средневековой предшественницы. Она все еще находилась во власти старых методов, хоть теперь и была всецело обращена к человеку.
В XVII веке произошло эпохальное в истории онтологии событие: великий французский ученый и философ Рене Декарт определил критерии бытийности человеческого «Я» тезисом cogito ergo sum и этим задал тон новой европейской философии.
На русский язык выражение часто переводят как «мыслю, следовательно, существую», но это несколько упрощенный перевод. В действительности под термином cogito Декарт подразумевал не только мышление, но и весь процесс познания, включающий опознавание, понимание, сомнение и особенно рефлексию – способность человека анализировать свои переживания, собственную личность (cogito me cogitare). Человек видит, ощущает, исследует, осмысливает, представляет мир, в то же время наблюдая и за самим собой, – вот что такое cogito.
Декарт неоднократно подчеркивал, что выражение cogito ergo sum не является умозаключением, выводом; оно лишь «первое и вернейшее из всех познаний», первичная достоверность, отправная точка, с которой, по его мнению, должна начинать свой путь философия.
Для объяснения своего тезиса Декарт предложил идею о том, что человек состоит из двух субстанций – физической (res extensa) и духовной (res cogitans), которые не пересекаются друг с другом. Согласно этой идее, человеческое «Я» – духовная субстанция, осуществляющая процесс cogito, существует вне телесного бытия.
Отсюда следует, что, по Декарту, для человеческого «Я» невозможно никакое присутствие в физическом бытии. Эквивалентом присутствия для него является значение. Само собой, значение нельзя потрогать руками, зато его можно ухватить разумом и затем проделывать с ним любые умственные манипуляции.
Тезис Декарта трудно было опровергнуть. Правда, при рассмотрении параллельных субстанций тут же возникал вопрос: если эти две субстанции не пересекаются, то как вообще человеческий ум, относящийся к мыслящей субстанции, может что-то знать о физическом мире? Этот вопрос стал причиной постановки так называемой психофизической проблемы. Известно, что тело влияет на душу, вызывая в ней ощущения, чувства, страсти и т. д., а душа влияет на тело, заставляя его двигаться и работать. Но каким фантастическим образом душа преодолевает расстояние между духовным и физическим? Как душа и тело соотносятся друг с другом? Наука до сих пор не нашла на это окончательного ответа.
Если внимательно посмотреть в корень психофизической проблемы, напрашивается еще один фундаментальный вопрос: как вообще душа, живя исключительно в духовной сфере, узнает о материальном существовании? Пытаясь ответить на этот вопрос, Декарт ввел философскую концепцию так называемых врожденных идей. Он предположил, что некоторые истины (такие как очевидность существования) имеются в сознании человека еще от рождения. Душа каким-то чудесным образом изначально знает о существовании тела. То есть для того, чтобы заявить: «Я мыслю, следовательно, существую», необходимо иметь врожденное представление о бытии, иначе тезис будет бессмысленным.
Если бы Декарт присовокупил концепцию врожденных идей к своему тезису, то тезис выглядел бы как логический парадокс: «Я существую, поэтому способен мыслить. Я мыслю, следовательно, существую». Это заключение тоже не решало бы психофизической проблемы, но зато оно было бы справедливым. Однако, по мнению Декарта, в таком дополнении не было необходимости, поскольку врожденное знание о бытии относится к «простейшим понятиям», к тому, что само собой разумеется. Таким вполне остроумным образом Декарт вынес бытийность человека за скобки психофизической проблемы.
Провозгласив свой тезис как аксиому, Декарт сделал вывод, что ключом к познанию бытия является понимание, а мерой бытия должно служить значение. Этим он нивелировал базисную, универсальную ценность феномена ощущения. Как справедливо заметил немецко-американский философ Ханс Гумбрехт, Декарт «впервые поставил онтологию человеческого существования как res cogitans в открытую безраздельную зависимость от способности мышления»[15].
Говоря об иконографической традиции XV века изображать мир как плоскую поверхность, Гумбрехт акцентирует внимание на аллегорической фигурке на краю картины, символизирующей человечество. Эта фигурка, «эксцентрически размещенная по отношению к миру, есть чисто интеллектуальное, бестелесное существо. Она, так сказать, позволяет себе быть чисто интеллектуальным существом, потому что единственная функция, которая ей назначена, – быть наблюдателем мира, а для такой функции, очевидно, достаточно чисто познавательных способностей»[16].
Упражнение 7. Я и мое тело
Встаньте и закройте глаза. Прислушайтесь к телесным ощущениям. Чтобы усилить приток сенсорных импульсов, поочередно напрягите и расслабьте мышцы во всем теле, пошевелите пальцами ног и рук, несколько раз втяните и выпятите живот. После этого не спеша пройдитесь по телу «лучом сознания» с ног до головы и обратно, как вы это делали в упражнении 3.
А теперь сосредоточьтесь и попытайтесь понять, в каком месте тела находится ваше настоящее «Я» – душа. Где она? В голове? В сердце? А может, равномерно распространена по всему телу?
Чем меньше человек бытиен, тем больше его «Я» удалено от собственного тела. Как правило, центр самоощущения он обнаруживает у себя в голове, а по отношению к телу чувствует себя посторонним наблюдателем. Данное упражнение помогает это осознать.
Вся западная онтология, начиная с XV века и вплоть до наших дней, развивалась, в большой мере отталкиваясь от тезиса Декарта, и все это время взгляды философов продолжали оказывать влияние на общественное мировосприятие.
Со временем cogito-понимание утвердилось в качестве естественной формы существования человека в искусственной среде[17], виртуальность окончательно обрела статус основного жизненного пространства, а сам человек назначил себя властелином этого пространства. «Поскольку человек стал в своем существе субъектом, бытийность – эквивалентом представленности, а истина – достоверностью, постольку человек теперь в принципе распоряжается всем сущим как таковым, ибо сам задает меру бытийности всякого сущего»[18].
Декартова идея деления человека на независимые друг от друга мыслящую и физическую субстанции со временем так популяризировалась, что большинство людей неосознанно проводят невидимую черту между телом и разумом, отдавая, разумеется, предпочтение разуму, как хозяину бытия, способному понять его суть. Эта «ситуация с пониманием является типичным примером амбивалентного состояния современной духовности. С одной стороны, в ней прослеживается стремление сохранить целостность человеческого духа, предотвратить его превращение в чистую “знательность”, в информацию – и спасение видится в переходе от познания к пониманию, а с другой – понимание начинает подменять генетически более фундаментальные пласты человеческого бытия – чувственность, переживание, душу»[19].
Так изначально разумные идеи и благие намерения выдающегося ученого и философа Декарта окончательно узаконили виртуальность и привели к усилению разрыва человека с бытийностью.
Культ разума и туман метафизики
Что важнее в познании бытия – разум или опыт? Ответ кажется очевидным: и то и другое! Между тем этот вопрос долгое время оставался открытым, и особенно много споров вокруг него было в XVIII веке, когда люди увлеклись процессом познания, сделали его источником веры в светлое будущее.