Под термином «йога» обычно объединяют всю религиозно-мистическую практику в индуизме, а одной из характерных черт индуизма является то, что в нем не существует единой системы верований и общей доктрины и сам он состоит из смеси разнообразных философских и религиозных концепций, основанных на единобожии, многобожии и даже безбожном материализме. Вот почему многовековая йогическая практика представляет собой фантастическую смесь всевозможных школ и течений, между которыми на протяжении столетий велись непрекращающиеся споры о том, какая разновидность йоги лучше.
Тем не менее все многочисленные направления этой практики имеют одни и те же задачи: взять под контроль психику, научиться управлять энергией сознания и с помощью развившихся способностей достичь определенных духовных и психофизических состояний. Поскольку эти задачи отчасти совпадают с задачами нашей книги, разберемся, в чем же суть йоги.
Слово «йога» происходит от санскритского слова «йодж» – «упряжка», «слияние», «единение».
Что же с чем должно соединиться?
Согласно древнеиндийской философии дуализма санкхье, которая во все века была спутницей йоги, Вселенная состоит из двух реальностей – Пуруши и Пракрити – духа и материи, и обе реальности существуют независимо друг от друга.
Пуруша – сознание, обладающее способностью осознавать. Это вечная энергия, являющаяся, по сути, не чем иным, как проявлением Атмана, абсолютного духа Вселенной. Каждый человек своего рода луч Атмана, который он ощущает в себе как свое личное сознание – Пурушу. Пуруша человека, не практикующего йогу, не осознает саму себя: она отождествлена с предметами вещественного мира, ощущениями, мыслями и представляет собой эго-личность, живущую иллюзиями.
Пракрити – это природа: мир вещей, окружающий человека, а также его тело и вообще все, что можно видеть и чувствовать.
Если соотнести оба этих определения с терминологией, которую я использую в данной книге, то Пуруша – это творящая энергия сознания, Атман – душа в ее бытийном естестве, а Пракрити – реальность и виртуальность, которые сознание способно отражать.
Йога ставит перед собой предельно высокую цель – познать природу сознания на личном опыте. Первый шаг для этого – научиться контролировать чувства и мысли. Такая практика дает возможность отключить сознание от восприятия отражаемого мира (будь то реальность или игра воображения) и обратить к источнику. Иначе говоря, направить вектор сознания на осознание самого себя. И не просто на мысли, эмоции или внутренние ощущения (то, что мы называем внутренним миром человека), а на сам феномен сознания в его первозданной чистоте. Когда в ходе выполнения медитации йогу удается осознать свою Пурушу, происходит слияние с ее божественным источником, высшей формой существования бытия. Йог, достигший полного слияния с Атманом, сам становится Атманом – Всевышним.
Для достижения этой мистической цели упанишады предлагают вполне конкретную психофизиологическую практику, состоящую из шести последовательных этапов, к которым относятся «сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние»[30]. В дополнение даются техники, помогающие йогу научиться управлять энергией сознания и подготовить психику к осуществлению заключительного этапа. Среди этих техник наиболее подробно описаны концентрация на телесных ощущениях, тишине или определенных звуках, таких как трансцендентальный звук «аум».
Упражнение 12. Мантра «аум»
Звук «аум» считается сакральным именем Атмана. В Упанишадах он сравнивается со стрелой, наконечником которой является сознание. Во время исполнения мантры воображаемая стрела движется вверх, пробивая толщу мрака и устремляясь к Атману.
Для выполнения этого упражнения выберите уединенное место. Сядьте, примите удобную позу и закройте глаза. Успокойте дыхание и мысли, сосредоточьтесь.
Поскольку слово «аум» состоит из трех звуков, его произношение разбивается на три временных отрезка: первые два произносятся более коротко, третий – протяжно.
Первый звук – «а» – создается на уровне живота (земные вибрации), второй – «у» – на уровне груди (воздушные вибрации). Во время произнесения этих двух звуков должны звучать нижние (так называемые грудные) резонаторы – бронхи, трахея. Если, положив ладонь на грудь, вы чувствуете вибрацию, значит, мантра исполняется правильно.
Третий звук – «м» (небесные вибрации) – должен заставить резонировать черепную коробку.
Сделайте плавный глубокий вдох, а на выдохе пропойте мантру. Исполняя ее, концентрируйте внимание на звуках, постепенно как бы выталкивая их снизу вверх. Во время произнесения звука «м» концентрация должна достигать наивысшей степени.
Выполняйте упражнение в течение десяти минут. Сосредоточение внимания на звуках и вибрации помогает обрести безмятежность, отстраниться от посторонних мыслей.
Мистический опыт показывал, что достижение высшей ступени йоги (слияние с Атманом) сопровождалось экстатическим трансом, чувством умиротворения и свободы. Считалось, что, просветлившись, йог обретал абсолютную мудрость и духовное бессмертие. Это и есть высшее единение: «Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана»[31].
Чтобы достичь этой высшей ступени, йогу необходимо было соблюдать аскезу, которая заключалась в ведении скромного образа жизни и отказе потакать желаниям. Хочется есть – голодай, хочется спать – бодрствуй, хочется пить – терпи. Непрерывная борьба с желаниями требовала от йога постоянного самоконтроля, но высокая цель – достижение божественного состояния – была настолько желанна, что йог мог идти к ней всю жизнь.
Между тем даже в аскезе нужна мера. Уже в те времена мистики знали, что, слишком ревностно следуя по пути йоги, можно попасть в ловушку собственной эго-личности и вместо мудрости и свободы обрести чрезмерную самовлюбленность и гордость, то есть усилить эго-личность. Неправильное использование практики могло приводить к результатам, противоположным цели йоги. Опыт показывал, что это распространенный побочный эффект аскезы. Поэтому йог должен не забывать о гармонии и равновесии.
Более полно концепция йоги изложена в «Бхагавадгите», созданной предположительно в I тысячелетии до н. э. и вошедшей в состав эпоса «Махабхарата». В ней передан метафорический диалог между воином Арджуной (ищущим эго) и богом Кришной (душой). Этот диалог совершается накануне битвы между двумя родственными кланами, к одному из которых относится Арджуна. Глубокое, мучительное сомнение в целесообразности битвы, которую испытывает Арджуна, не желающий убивать родственников, становится завязкой произведения. Но его колесничий Кришна убеждает Арджуну не сворачивать с пути воина и объясняет суть йоги. Предстоящая битва – поединок сознания и тела – это и есть йога. Душа человека вечна и потому не может быть убита. «Ты должен сразиться», – говорит Кришна, провозглашая принципы карма-йоги – йоги действия. Йог, самоотверженно движущийся к цели, никогда не останавливается, но также он не должен отвлекаться на мысли о пути: его идеал – чистое сознание, лишенное всякой привязанности.
Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение.
Бхагавадгита
Особенность «Бхагавадгиты» – ее поэтичность и образность, что делает ее привлекательной для широкого круга читателей. Это произведение значительно дополняет упанишады, поскольку вмещает в себя выводы, сделанные на основе опыта многовековой йогической практики (некоторые исследователи считают, что и сама «Бхагавадгита» составлялась и совершенствовалась на протяжении многих веков). Неудивительно, что до сих пор эта книга остается самым популярным и авторитетным текстом о йоге.
Менее изысканной, но еще более практичной выглядит «Йога-сутра», созданная знаменитым учителем йоги Махариши Патанджали во II веке до н. э. Его учение – обобщенный опыт всей предшествующей йогической практики и лаконичная инструкция, в которой нет ни поэтических рефренов, ни лишней «воды».
Патанджали дает строгую восьмиступенчатую систему самосовершенствования. Она начинается с принятия морального кодекса, включающего в себя воздержание от воровства, насилия и лжи, а также с соблюдения определенных требований – аскетизма, очищения, самообуздания, целеустремленности и т. д. За этим следует практика асан – специальных устойчивых поз, которые помогают уравновесить состояние психики: когда йог находится в правильной позе, он испытывает полную безмятежность. Такая подготовка является необходимым условием для практики дальнейших ступеней – правильного дыхания, концентрации и медитации.
Во время медитации осознанности йог стремится удержать материю мысли от облачения в различные образы или пытается достичь прекращения всякой умственной деятельности[32]. Высшая ступень йоги Патанджали и ее цель – состояние самадхи – окончательное осознание Пурушей самой себя и единение с Атманом. Достижение этого состояния сопровождается экстазом, просветлением и постижением истины.
Человеку, чья эго-личность в течение многих лет была сосредоточена на виртуальности и все это время потребляла большую часть энергии сознания, очень непросто достичь той цели, которую на протяжении тысячелетий ставили перед собой йоги. Ловко используя устойчивые нейронные сети мозга и энергию сознания, активируя воображение и мыслительный процесс, эго-личность постоянно уводит его с пути, не позволяя успокоить ум и сосредоточиться на созерцании.
Чтобы научиться управлять сознанием, человек должен предварительно изменить привычки, убеждения, мироощущение, то есть создать в мозге новые нейронные сети, дать себе новую установку.
Как это сделать?
К сожалению, не существует единого алгоритма: все люди разные. У каждого человека – свой путь, и его направление обнаруживается только в ходе личной практики. Вот почему в йоге существует так много школ и направлений – все они рассчитаны на различные человеческие психотипы и темпераменты. Каждый на свой лад – они готовят адептов к прохождению окончательного этапа. Далее все пути сходятся. Последний этап – единение – надлежит проходить в полном одиночестве, отбросив любые привязанности, даже саму йогу, а с ней и высшую цель – Атмана.