Дух Божий оказывает благостное воздействие, когда наш дух обращается к Нему, когда мы проявляем волю для слияния с волей Создателя. Сказано: «Под лежачий камень вода не течёт». Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Но если при этом наше сердце не трудится, если мы сами не выкорчёвываем из души то, что обильно произрастает в ней из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то ничего доброго в нашей жизни происходить не будет.
К Богу можно подняться, лишь опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное – выявить, чём мы жертвуем ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Для этого мы должны выработать привычку к размышлению о происходящем во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной лишь при условии, что ради обретения мирских благ мы не будем приносить в жертву совесть. Если начинаем строить для себя рай на земле, превращая при этом в ад жизнь других людей – его чёрное пламя поглотит и наше сердце.
Благодать входит в жизнь того, кто способен сам даровать другим то, что имеет. Но сначала дары эти нужно отыскать в самом себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда это сделать невозможно. Кто верует в Бога, тот сообразует свою волю с Его волей, у того «из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7:37). И действительно, когда мы начнём очищаться от грязного налёта похоти и страстности; очищать разум от лености и склонности ко лжи; волю – от произвола и гордыни, тогда душа не только наполнится животворящей силой, но будет способна и без убытка отдавать её ближним.
Особенно непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего пленить бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не упустят своего. Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно же закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая грехом гордости, всё же находит силы для воспевания истины, она все равно не избежит разлада. Поэтому жизнь многих по-настоящему одарённых людей по-настоящему и несчастна.
Господь дарует нам время только потому, что среди нас ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего.
А теперь поговорим о причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы.
Гордость, гордыня
Если что и приведёт нас в ад, то это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимой гордыней. Оно уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Оно сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в душе гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремится использовать любой повод для демонстрации своей значимости, исключительности. Это он воспламеняет наше сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда нам только попытаются сказать правду о том, кто мы.
Этот дух отучает нас от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь через них с нами часто говорит Господь. Но нам приятен более всего голос лести, голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены скрытыми врагами, теми, кто при первом же случае предаст. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кто сильнее и благороднее нас. А чем же иначе питаться бесу тщеславия? Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины происходящих событий. Г. К. Честертон верно замечал: «Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине. Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу».
Благотворительность во имя самоутверждения – это катастрофа для духа. Иные строят даже церкви. Построил, – а не на фундаменте ли сатаны? Ведь не во имя Бога она воздвигнута, а во имя гордости. Может быть, эта Церковь будет многим во спасение, но тому, кто построил её, от этого облегчения не будет. И молитвы человека горделивого будут напрасны и богохульны. Ибо он, произнося слова: «Да будет воля Твоя…», на самом деле говорит: «Да будет воля МОЯ…».
Стремящийся самоутвердиться в мире часто достигает на этом поприще успеха. Не следует нам обманываться по поводу того, кто оказывает ему помощь. Внешняя благотворительность и «воцерковлённость» не есть свидетельство праведности. Самый последний преступник или горький пьяница, осознавший глубину своего падения, изо всех сил пытающийся освободиться из-под власти сатаны, несравненно духовно выше самого богатого и добропорядочного господина, наслаждающегося своей возможностью творить благо.
Больше всего гордыня боится ответственности. Она самоутверждается через принижение других людей. Надо понимать, что виды творимого нами суда над другими необычайно разнообразны. Поразмышляйте, например, о том, что происходит с нами, когда мы с упоением просматриваем юмористические передачи или слушаем анекдоты. Это настоящий праздник, пир для нашего тщеславия. Что мы видим и слышим в результате? То, что вокруг нас много тех, кто нас не лучше. Мы радуемся тому, что мы не хуже других. Настоящая беда для души, когда она смотрит только вниз. Но куда направлено наше внимание – туда мы и стремимся.
Гордость житейская даже наши добрые качества (ими обладает, конечно же, каждый человек) обращает в груз, тянущий нас вниз. Что происходит, когда хвалимся, рассказываем о своих достижениях и победах? Так или иначе, но говорим при этом себе: «Мы не чета другим. Мы хоть в чём-то, но их лучше». Конечно же, это так, только наши необыкновенные качества становятся таковыми лишь тогда, когда мы начинаем сравнивать себя с теми, кто выше нас. Но и в этом должна быть мера: за образец следует брать тех людей, чьей высоты мы можем достичь.
Здравомыслящим людям понятно, что большой груз можно поднять только тогда, когда до этого человек упражнялся в поднятии меньших тяжестей, постепенно увеличивая нагрузку. Так и в жизни души-духа. Мы не в состоянии мгновенно преодолеть границы даже смертельно опасных привычек, не говоря о том, чтобы быстро развить в себе особенные качества. Всё начинается с малого. Разве нам не по силам для начала, хотя бы по нескольку раз в день, заставлять себя со вниманием произносить краткие молитвы; удерживать свой язык от сквернословия, а сердце от воспламенения гневом. Посмотрев на то, как протекает наша обыденная жизнь, мы найдём множество указаний к тому, что нам следует делать не только в течение дня, но и течение каждого часа.
Гордость житейская – это болезнь, поражающая, главным образом, ту часть нашей души, которая связана с волей. Наше желание самоутвердиться – вполне естественное желание, и оно также естественно может быть удовлетворено. Для этого просто необходимо отказаться от привычки судить людей и мир, а свои слабости, неудачи, проблемы, болезни воспринимать как то, над чем необходимо подняться, возвыситься, используя нерасторжимую связь нашего духа с духом Жизнедателя.
Но если мы сосредоточим своё внимание на внешней действительности, то тем самым отделим от Божьей воли свою волю, и она начнёт искать в окружающей действительности то, что позволит удовлетворить потребность в самоутверждении. При этом в душе происходит искажение чувств и мыслей, они утрачивают связь с небесными сферами и начинают проявлять себя как «похоть очей и похоть тела». Иеромонах Владимир (Мусатов) говорил: «Если гордость житейская станет беспокоить нас, мы обязаны сказать ей: “Не смущай нас напрасно – мы здесь пришельцы и странники, и имеем такое высокое Отечество, где невысоким почитается возвышенное на земле. Поэтому горами ли, дебрями ли ведёт нас невидимая рука Провидения, всё равно, только бы привела нас в наше горнее Отечество”».
Похоть очей
Давайте более внимательно рассмотрим вопрос о том, что представляет собой ум, поражённый болезнью, называемой – ПОХОТЬ ОЧЕЙ. Именно он и явился создателем мира искусственного, неестественного. И создаёт он его, разрушая и грабя все царства творения. Но нас, главным образом, волнует вопрос о том, что происходит с обычным человеком. Ибо ум, наряду с чувствами и волей, способен выступить в качестве главного проводника, ведущего душу к спасению. Он так же, как воля и любовь, способен изменить человека.
Прежде всего, от нас требуется, чтобы мы использовали свой дар размышления. Почему возникает похоть очей? Потому, что мы не стремимся вскрыть истинные причины происходящих с нами событий, не исследуем основания целей, к которым устремляемся. Нас прельщает внешняя красота и совершенно не волнует то, какие последствия повлечет за собой достижение их.
Мы чувствуем искреннее удовлетворение, когда можем дать детям красивую одежду, чудесные игрушки, хорошую еду. Мы радуемся тому, что смогли сделать это для тех, кого любим. И всё! На этом проявление нашей любви нередко заканчиваются. Нам некогда заниматься их внутренним миром. И любимые нами люди начинают сначала робко протестовать, а потом могут начать против нас необъявленную войну. Ибо нуждаются они в тепле и внимании. А мы желаем видеть предметы, приятные глазу.
Мы, создавая красивые условия для близких, делаем это не для них, а для удовлетворения похоти своих очей. Люди хорошо это чувствуют и начинают пользоваться нами как средством для удовлетворения нами же порождённой в них похоти. И в церковной жизни многих из нас привлекает чаще внешнее благолепие обстановки, обряда. Мы испытываем удовлетворение просто от своего присутствия среди этой красоты. Но кроме того, что очи души получают удовлетворение от литургии, она из церкви немногое выносит. Более того, любуясь внешним убранством храма и не проникая при этом в самую суть этой красоты, мы можем быть крайне раздражены теми, кто нарушил «порядок»: неправильно поставил свечку, криво перекрестился, «не по уставу одет» и пр.