М. А. Шахбазян: Собственно говоря, у Борхеса было такое же ощущение. Мой вопрос в этой связи. У Виктора Ивановича есть замечательный роман «Когда же мы встретимся». Да, у него не было ничего похожего на этот роман в дальнейшем. Но все же это блистательный, на мой взгляд, роман, абсолютно законченный, абсолютно вписывающийся в процесс развития этого жанра в двадцатом веке, и очень жаль, что Виктор Иванович не продолжил писать в романной форме.
– Я впервые так много и так плотно читал дневники Виктора Ивановича – в книге «Тут и поклонился» собраны дневниковые записи. И в дневниках время от времени появляется мысль о том, что этот роман и «Наш маленький Париж» заставили заниматься Виктора Ивановича той сюжетной глыбой, той сюжетной протяженностью существования, которая не слишком ему мила. Мне так кажется, что новую книгу «Тут и поклонился» нужно читать как некий сигнал о мастерстве и о характере писательского желания. Он часто говорит, что ему всегда были интересны последние тома в собраниях сочинений – дневники, письма – которые никто не покупал, в которых можно найти некие послания. На мой взгляд, Виктор Иванович – величайший мастер вот этих последних томов. В «Нашем маленьком Париже» именно эта какая-то эпизодичность персонального существования, ценность отдельных минут, не сводимых ни к каким борхесовским концепциям, – это и есть то, что является символическим письмом, символической записью. Недавно на встрече со студентами Виктор Иванович сказал: «Пишите дневники – потом плакать будете». Дневник – не есть роман, но может стать романом. Дневниковая запись – есть тот эпизод, который сам себе король и оправдание, и в нем великая сила, в этом эпизоде.
София культуры
Вячеслав АЛЕКСАНДРОВ. Введение в философию Православия
(очерки о Любви, Любви к Свободе и Истине)
Продолжение
Добродетель
«Живые отличаются от мёртвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мёртвых» (Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 5. С. 710.) Сказано: «Вера без дел мертва». Без каких дел? Конечно, без добрых. Сказано и то, что Небесное царство внутри нас и силой берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к добрым поступкам. Почему силой? Да потому что, если честно посмотреть на нашу обыденную жизнь, не очень-то много в ней увидим того, что можно причислить к несомненно добрым делам, сотворённым на благо ближним.
Необходимость принуждения себя к добру вызвана тем же, что и необходимость принуждения себя при болезни соблюдать прописанный режим и глотать горькие пилюли. Грех, страсти – это не что иное, как болезнь, которую следует лечить. Первым шагом на пути выздоровления является добродетель. Давайте для себя попробуем определить то, что составляет её суть. Мы вроде бы ответили: в её основании лежат добрые дела. Но на самом ли деле то, что считаем благом, всегда является таковым?
Возьмём наше отношение к детям. Чего только многие из родителей не предпринимают, дабы оградить своё любимое дитятко от любых неприятностей и трудностей. В результате к своему совершеннолетию оно остаются ничему не наученным, не способным самостоятельно справиться с малейшими проблемами. Родители при этом совершенно искренне думают, что всё делают для пользы детей, а на деле такого рода забота является несомненным злом.
Посмотрим на то, что делаем, когда, как мы считаем, приобщаем себя к духовной, религиозной жизни. Многие из нас регулярно ходят в Церковь, приобщаются Святых Тайн, подают милостыню, соблюдают заповеди и … успокаиваются на этом. Именно за это Христос и порицал фарисеев. Соблюдение внешних форм ведения добропорядочной жизни, конечно, важно, но если кто-то из нас на этом останавливается, совершает, по меньшей мере, двойное злодеяние. С одной стороны, мы лишаем себя возможности подниматься на всё более высокие ступени совершенствования; с другой – вводим в заблуждение окружающих по поводу правды о вере. Глядя на фальшивость нашей добродетели, люди начинают вообще отрицать религиозную практику. Самые главные удары по вере, которая только начинает зарождаться в душе человека, наносятся посредством ханжества и лицемерия людей, считающих себя «воцерковлёнными».
Много вреда и нам, и окружающим нас в быту, на работе приносит неверное представление о том, что является добром для нас. Мы часто наносим себе прямой ущерб, увлекаясь, например, неестественными диетами, следуя странностям моды; тратя время на глупые и опасные виды отдыха. Начиная от «безобидных» тусовок-вечеринок, заканчивая… Но хуже всего то, что мы своим представлением о благополучной жизни и здесь вводим окружающих в прямое искушение злом: ибо люди нам начинают завидовать, или раздражаться нами, или презирать и пр., либо, устремляясь вслед за нами, попадают в западню страстей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: «Берегись делать добро падшего естества».
Если просто соблюдаем заповеди – это ещё не добродетель. Что говорится в них: ни убий, не укради, не прелюбодействуй. Разве это какие-то особенные требования? Любой человек, находясь в здравом рассудке, скажет, что это естественные нормы общежития. К добрым делам, конечно же, необходимо относить исполнение нами нравственных норм, но воспламенить веру в добро у других людей мы способны только тогда, когда совершаем внутреннее делание, т.е. очищаем свою совесть от скверны зла и лжи. Истинную добродетель проявляет тот из нас, кто следит за тем, чтобы окружающие люди по его вине не становились, по крайней мере, более слабыми и зависимыми от греха.
Феофан Затворник считает: «Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей», они «являются вышеестественными, ибо неисполнимы одними усилиями его естества… Они принадлежат природе, обновлённой и преображённой благодатью». Человек для приобретения добродетелей должен прилагать усилия, обеспечивающие устранение из жизни души страстей. «Истинная добродетель состоит в победе самого себя, – продолжает Феофан, – в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть».
Любое совершаемое дело необходимо рассматривать не только с точки зрения внешнего результата, но и с позиции намерений, которые лежат в основании дела. Изучая материалы по рассматриваемому вопросу, я нашёл такую историю. Трое строителей работали на возведении храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги»; а третий сказал: «Строю храм». Хотя все трое исполняли одинаковую работу, но при этом внутреннее побуждение у них было разным. Все трое участвовали в сотворении доброго дела, но по- настоящему добродетельным был третий, ибо он при этом возводил и храм своей души. Поэтому, желая создавать действительно добрые дела, нам необходимо для этого проявить РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ.
Рассудительность
Выше мы говорили о том, что человек не всегда в состоянии отличить добро от зла. Это происходит в том числе по причине легкомыслия, духовного несовершеннолетия. «Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного её младенчества. Оно есть венец любви, есть небесная мудрость в жизни, духовный разум любви, который не отнимает её силу, но даёт ей соль» (Архимандрит Иоанн). Нередко случается так, что и самые умные из нас совершают невероятно глупые и опасные поступки. Всё потому, что слушают чаще голос сердца, завоёванного страстями. Даже когда пытаемся разговаривать с Богом, чаще всего наше внимание рассеивается среди земных забот и целей. Поэтому наша жизнь поверхностна, в лучшем случае расчётлива. Но ум наш, скользя по глади бытия, видеть настоящих причин происходящего не способен.
Молитва – это погружение души-духа в небесное. Молитва должна пробуждать потребность в глубоких размышлениях по поводу своих отношений и с Создателем, и с людьми, и со своей душой, и с телом. К самым тяжёлым последствиям в нашей жизни приводит неспособность воспринимать себя в свете истины, совести. Мы стремимся избегать людей, которые могут сказать нам правду о нас. Подумаем, почему Христос призывает любить своих врагов, молиться за ненавидящих нас. Да потому, что никто кроме них не скажет нам то, на что в себе необходимо не просто обратить внимание, но и постараться «калёным железом» выжечь из своей души. Если внимательно вглядеться в подвалы нашего сердца, то обязательно увидим в нём такое, что поставит нас в один ряд с самыми гнусными преступниками. Но нельзя этому ужасаться. Недолжное, греховное в нас – это не естественное состояние.
Грязные мысли, дурные наклонности, которые можем обнаружить, исследуя происходящее в душе – это есть захватчики. Они только по нашей вине чувствуют себя полными хозяевами жизни. Это они извращают наше понимание о добре и зле до такой степени, что в обыденном бытии мы часто меняем их местами. Вот и норовим наотмашь нанести удар любому обидчику, считая несомненным добром защиту нашей чести. Но давайте подумаем о том, почему Господь говорит о необходимости подставить вторую щеку, если ударили по первой? Многих крайне возмущает такой подход к жизни. Но что происходит на деле, когда нам нанесён недругом удар. Атаки на нас мы пропускаем лишь по причине беспечности, безответственности. Значит, мы не избавились от внутреннего врага и в нас было то, за что могло зацепиться зло. Поэтому, для своего же отрезвления, нередко следует испытать повторную атаку, и если увидим своё сердце смирённым, то можно утверждать, что одержали победу над самым опасным злом, которое окопалось внутри нас.
Надо понимать, что наши рассуждения о врагах носят вполне мирный и обыденный характер. Чаще всего мы вступаем на брань с самыми близкими людьми. И на каждое раздражительное слово не только наносим десять ударов в ответ,