но и, бывает, готовы прибегнуть к мерам физического воздействия. Разве, когда помыслим, не понятным становится, что ссоры и разлады между нами прекращаются тем, что один из нас проявляет мудрость и не отвечает на «удар по щеке» – двумя. Тем самым он совершил по-настоящему добрый поступок: сделал благо не только себе, но и тому, кто на него нападал.
Пока не начнём использовать свою способность рассуждать по поводу происходящего с нами, т.е. сначала думать, а потом делать, до тех пор будем оказываться в недостойном положении: либо совершая ошибки, вызывающие раздражение; либо представляясь в глазах других нелепыми и смешными. Поэтому и дело с нами часто иметь не хотят. Но если до сих пор мы были таковыми – это не означает того, что мы не в состоянии измениться. Для начала просто необходимо включить в работу свой ум. Если его у нас Господь не забрал, то его всегда достаточно для отделения добра от зла. Нет такого человека, находящегося в здравом рассудке, который не смог бы определить для себя те границы своих действий, переступая которые он наносит себе вред. Прп. Исаак Сирин говорил: «Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным».
Особенно важна осторожность в отношениях с посторонними людьми. Варсонофий Великий даёт такой совет: «Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлёк с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим». Спору нет: нуждающемуся в помощи необходимо её оказывать, но так, чтобы не погубить себя.
Что подразумевается под жезлом? И увещевание словом, и примеры нашей жизни, и сердечные молитвы, и милостыня. В каждой конкретной ситуации, когда видим, что человек на самом деле находится в плачевном состоянии, прежде всего необходимо опереться на свою способность к рассуждению. Она и выведет на понимание того, что может оказаться полезным. К тому же достаточно часто в нашей жизни возникают ситуации, когда помощь, которую от нас ожидают, может только навредить.
Следует соблюдать меру и в нашем вполне искреннем стремлении приобщиться духовной жизни или достичь физического совершенства. Здесь мы нередко переходим границу. Часто, например, неподготовленный человек решает поститься, в результате чего становится просто невыносимым для близких. Решил сходить в Церковь на службу: всю литургию отстоял, а вышел, истерзанный бесами, сам злой как бес. Прежде чем приступить к новому делу, следует обратиться к разуму, и не только своему, а поразмышлять над тем, что лучшие умы говорили по поводу того, к чему есть стремление. «Когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу свою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в неё большое смущение» (И. Сирин). «Если иной монах слишком стремится к небу, то надо держать его за ноги или даже стащить на землю» (духовные Отцы).
Воздержание
Рассудительность неизбежно приводит нас к осознанию необходимости воздержания. Оно ставит границы нашим желаниям и чувствам, предотвращая их перерождение в страсти. Именно они лишают нас главных даров Создателя – любви и свободы. Именно невоздержанность даёт пищу и кров в нашей душе смертным грехам: гордости, жадности, властолюбию, зависти, злобе, унынию. Неумеренность заковывает нас в кандалы привычек. С чего начинается падение в бездну греха? Конечно же, с малого. С лишнего кусочка вкусной еды; с лишней минуты, проведённой в постели; с лишней пары обуви… Если внимательно посмотрим на характер своих отношений с людьми, то обязательно обнаружим, что он весьма серьёзно испорчен несдержанностью в словах и чувствах. «Обуздание языка также необходимо, как укрощение хищных зверей» (Иак. 1:26). Именно потому воздержание естественным образом происходит из рассуждения, что когда начинаем исследовать причины происходящих в нашей жизни неприятностей и несчастий, обязательно поймём, что все они имеют корни в нашей душе.
Что такое болезнь телесная, или душевная – например, наркомания-алкоголизм? Это следствие отказа от ведения умеренного образа жизни. То, что произрастает на поле нашей жизни в виде терний, посеяно нами и нашими отцами. В Писании сказано: до третьего-четвёртого рода несём груз ответственности за совершаемые грехи. Но если делаем по-настоящему добрые дела, то благодать распространяется «в тысячи родов». Пока добра не совершили для себя, разве способны сделать его для других? Смирение духа, умиротворение страстей, принуждение себя к умеренности в желаниях и целях: вот что изменяет нашу судьбу к лучшему. А разве смирение гнева и раздражительности, обуздание склонности к осуждению и пустословию, погашение тщеславия и самолюбия не приведут к тому, что наши отношения с окружающими людьми не нормализуются? А удержание ума от проникновения в него суетных мыслей во время молитвы не позволит ли улучшить наше отношение к Богу?
Плод рассудительности – воздержание. Трезвый ум нам скажет: соблазн идёт от наших глаз, слуха, вкуса. О. Иоанн пишет: «Говорят: как бы ни смотрел, так не соблазнился бы; кабы не услышал, так и сердце не болело бы; кабы не вкусил, так и не хотелось бы…» Но, по словам схиархимандрита Софрония, «подлинное христианство простирается на нестяжание не только материальное, но и на интеллектуальное». Сколько споров и настоящей вражды возникает между людьми высокоучёными по поводу «авторских прав». Присвоить себе можно только заблуждение. Истина не принадлежит никому, т. е. принадлежит всем. А мы, показывая унижающую нас несдержанность, готовы всеми мыслимыми способами доказать, что истина принадлежит нам. Не менее опасно, чем чревоугодие, неразборчивость и ненасытность в потреблении различного рода сведений. Есть золотые слова: «Многознание уму не научает».
То же самое касается литературы, искусства, политики… Достаточно понаблюдать за собой, и увидим, что неограничиваемое любопытство просто засоряет нашу душу. Говорят, что все впечатления, входящие в неё, сохраняются: «В какой мере сердце перестаёт тревожиться внешними предметами, в такой же ум может доходить до постижения дел Божиих и изумления ими» (Прп. Исаак Сирин).
Самой настоящей школой воздержания является пост. Иоанн Златоуст говорил, что он «есть пища для души», но при этом Василий Великий предупреждал: «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который хотя ничего не ест, однако не перестаёт грешить».
Если и в этом благом деле не проявим рассудительность и чувство меры, то кроме вреда ничего не получим. К посту, как и любому другому духовному подвигу, необходимо готовиться. Для начала хотя бы некоторое время, может быть, несколько лет, следует поститься по средам и пятницам. Как это делают добропорядочные православные люди. Но самое главное в том, что обуздание чрева должно сопровождаться смирением своего духа. Многие люди изменение привычного образа жизни, например, связанного с воздержанием от употребления животной пищи и алкоголя, переносят только внешне. Ибо часто случается так, что напряжение, возникающее в результате этого, превращает душу в злобное существо, которое готово наброситься на каждого, кто попадёт под руку.
Осознание необходимости воздержания, изменения привычного образа жизни для больных людей является часто единственно верным шагом к выздоровлению. Врачи прописывают не только лекарства, но и диету, и режим дня. И разум соглашается с этими предписаниями. Но ему просто необходимо рассуждать далее, с целью выявления настоящих причин болезни. Ища ответы на вопрос: что может укрепить наши силы, мы неизбежно придём к выводу о том, что корни недугов и бытовых неурядиц лежат в нашем отношении к жизни; в поисках не того, что нам полезно на самом деле, а того, что может принести удовольствие. И нам станет понятной необходимость ограничения неумеренных аппетитов, рождаемых зрением, осязанием, слухом. Понятным станет и то, что для недопущения разжигания в себе сладострастия необходимо ограничивать доступ в нашу душу соответствующих впечатлений. Именно ради своей же личной безопасности мы должны применять к себе и соответствующие меры принуждения.
Следует делать всё возможное, чтобы в нашу душу не вливались непрерывным потоком впечатления, опустошающие её; растлевающие её похотью; пробуждающие в ней зависть и жадность. Даже, на первый взгляд, вполне пристойная жажда знаний, может привести нас в состояние усталости и депрессии. Ибо во всём должна быть мера, а она соблюдается естественным образом у людей, приводящих в гармонию отношения между духом, душой и телом. Сама по себе эта гармония установиться не может. Без соединённых усилий разума и воли, направленных на воспитание духа, достичь естественных границ удовлетворения желаний невозможно: «Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий дух от духа пожнёт жизнь вечную». «Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем» (Галат.6:8,9).
Слабеем же мы по причине своей невоздержанности, бросающей нас в мир внешний в поисках того, что может принести вовсе не удовлетворение от жизни, которое дарует нам чистая совесть, а удовольствие и наслаждение. И если человек хорошо подумает над тем, что является основной причиной его проблем, то обязательно придёт к выводу о необходимости ограничений своих притязаний в мире. Если дух наш не направить в нужное русло, а это возможно только отвлекая его от мирских ценностей, то, в лучшем для нас случае, он постепенно ослабнет-угаснет, но чаще, не находя удовлетворительного выхода, начинает бунтовать против жизни, отсюда самоубийственные способы снятия возникающих напряжений. Никакие доводы разума в пользу воздержания не позволят ему осуществиться без укрепления такого качества духа-души как терпение. Поэтому апостол Пётр и говорит: покажите «в воздержании терпение».
Терпение
Терпение – это горн, в котором закаляется сила нашего духа. Именно отсутствие способности к терпению делает наше знание и желание малополезными. Что толку в том, если мы знаем, что необходимо сделать для излечения, например, от болезни, и даже желаем своего излечения. И тем не менее продолжаем вести нездоровый образ жизни. У нас не хватает воли бросить пить и курить, переедать и раздражаться… А воли нет, потому что не обрели навыков терпения. Оно же, как и любая другая способность, проявляется и укрепляется только тогда, когда начинаем принуждать себя к этому. Насилие над собою в определённых случаях бывает так же необходимо, как, например, тушение начавшегося пожара. Страсти, охватившие нашу душу, иначе как пожаром не назовёшь.