Следует согласиться с А.А. Атановым и Е.В. Зиминой в том, что «архетипическая сущность театра указывает на реальное положение вещей в структуре особого порядка, искажение этой структуры превращает театр в театральщину, где работает тема подражания, указания на соответствие, а не тема сущности и сущностного выражения» [13: 576]. Это искажение театра не поддаётся методам искусствоведческого анализа, поскольку искусством не является. Оно обнаруживается, фундируется социологией и попадает в предметную область культурологии, поскольку составляет важный социокультурный фронтир театра, грань творчества, за которой оно теряет свой культурный статус.
– Театральщина – это творчество за рамками культуры?
– Умеете Вы подловить на слове… Я так отвечу…
За пределами культуры творит природа. Человек всё время расширяет своё присутствие, соперничая с природой, но далеко не всё, что он творит, относится к культуре. Медведь тоже деревья ломает, но остаётся зверем. Он из сломанного дерева ни ложки не выстругает, ни корабельной мачты. Культура не разрушает природной красоты, а дополняет её, созидая собственную. В человеке далеко не всё прекрасно, хоть и должно таковым быть. «Творчество» за рамками культуры – это саморазрушение человека в то время, как культура, по мнению В.Г. Торосяна, – процесс и результат созидательной деятельности [26].
Театральщина лишь прикрывается творчеством, чтобы срам свой выдать за искусство. Подыскивая греческому «театрону» этимологически родственный аналог в русском языке, А.Г. Дугин в своей лекции для слушателей МХАТа им. М. Горького в рамках проекта «Открытые сцены МХАТ» (октябрь 2019 – февраль 2020 гг.) по курсу «Онтология и антропология театра» обмолвился, что, быть может, «позор», в исконном древнем значении «зрелища» является наиболее подходящим [27]. Впрочем, определяя за тем комедию от κῶμος, он отсекает «грех титанов» от божественной иронии театрального акта. Получается, что «позор», поскольку неотрывен от разоблачения греха, – всё же некоторое ценностно-смысловое периферийное пограничье театра, за которым он теряет свою сущность. Сама категория «позора» не однозначна, а представляет собой некий смысловой фронтир от употребленного Александром Гельевичем значения выставления некоторой сущности на всеобщий показ, в том числе для её коллективного выяснения, до противоположного значения, ныне в обыденности более распространенного, – некоторой сущности, всеобщая демонстрация которой находится за рамками общественной нормы, то есть табуируется, запрещается.
Театральщина – это срам и позор. Вряд ли уважающий себя и зрителя театральный деятель выходит на сцену для того, чтобы опозориться. А если уж чей-то позор и попадает в прицел драматурга, то он обретает на сцене особые божественные качества – сатирические. Игра сатира – высокое комедийное искусство, а театральщина – похабна, фальшива, претенциозна.
Театральщина присуща не только плохой театральной постановке. В жизни, когда театрализация, свойственная традиции, подменяется плохо срежиссированной постановкой (например, псевдовыборы без политических дискуссий, без диспозиции политических программ, без альтернативы выбора одного из вариантов будущего), получается один срам, оскорбляющий и его постановщиков, и невольных его участников. Женщины и дети любят играть на нервах, добиваясь от своих «спонсоров» неразумных трат, которые сами себе позволить не могут. Но детям простительно, а когда взрослые мужики им уподобляются – вот где срам и позор!
Игра, дурачество, шутовство присущи жизни. Когда кто-то шутит уместно – это радует всех, а когда придуряется придурок – это уже не человеческое в нём говорит, а природное, животное.
– Спасибо, Максим Сергеевич, за эмоционально насыщенную беседу. Надеюсь на множество встреч в «Софии культуры» и в тёплой атмосфере Вашей творческой лаборатории театра «Шардам» [28]. До встречи в театре!
Источники
1. Басалаева И.П. Критерии фронтира: к постановке проблемы // Теория и практика общественного развития. 2012. № 2. С. 46–49.
2. Орлова Е.В. Сущностные характеристики театрального пространства и пространства театра // Аналитика культурологии. 2010. № 3 (18). С. 126–137.
3. Орлова Е.В. Социокультурное пространство: к определению понятия // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 7 (81). С. 149–152.
4. Ерохина Т.И., Кукушкина Е.С. Феномен иммерсивного театра в современной отечественной культуре // Верхневолжский филологический вестник. 2019. № 1. С. 214–222.
5. Хейзинга Й. Homo Ludens: Статьи по истории культуры / пер. Д. В. Сильвестров. М., 1997.
6. Ухтомский А.А. Доминанта / ред. Е. Строгонова, Л. Винокуров, В. Попов и др. СПб.; М.; Харьков; Минск: Питер, 2002. 448 с.
7. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. М.: Худ. лит., 1975. 502 с.
8. Гуревич П.С. Игра // Культурология. XX век. Энциклопедия: Т.1. СПб., 1998. С. 236.
9. Стёпин В.С. Культура // Новая философская энциклопедия, 2010–2019 [Электронный ресурс]. URL: https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/ document/HASH4b379ecd7a2f7c0c5fb64b (дата обращения 01.05.2020).
10. Малиновский Б. Магия. Наука. Религия / пер. Р. Редфилд и др. М.: Рефл-бук, 1998. 288 с.
11. Ерохина Т.И., Григорьева Н.О., Матанцева М.А., Семенова М.А. Концепт пограничности в современном искусствознании // Ярославский педагогический вестник. 2017. № 4. С. 262–270.
12. Кандинский В. О духовном в искусстве [1910]. Л.: Фонд «Ленинградская галерея», 1989. 73 с.
13. Атанов А.А., Зимина Е.В. Театр как искусство: философский и социологический анализ в пространстве данности / Известия Байкальского государственного университета. 2018. Т. 28. № 4. С. 576–584.
14. Найденко М.К., Васильченко Н.Н. Год театра в России: Неподведенные итоги одной дискуссии // Культурная жизнь Юга России. 2019. № 1 (72). С. 7–10.
15. Чистюхин И.Н. Этимология терминов античного театра // Антропология театральности: человек в искусстве и театре: сб. науч. ст. Орел, 2017. С. 26–39.
16. Бегунов В. Новый мир, собранный из осколков другого // Вопросы театра. 2017. № 3-4. С. 112–114.
17. Walsh F. Editorial: Experiments in Time // Published online by Cambridge University Press. 2019. Vol. 44, Is. 2. P. 115–117.
18. Davis A. Flickering Treasures: Rediscovering Baltimore's Forgotten Movie Theaters // JHU Press Blog. URL: https://www.press.jhu.edu/news/blog/flickering-treasures-national-building-museum-exhibit-highlights-historic-baltimore (дата обращения 30.05.2020).
19. Хараишвили К.В., Бакуменко Г.В. Прочтение истории в тексте палимпсеста городской среды // Исторические документы и актуальные проблемы археографии, источниковедения, российской и всеобщей истории нового и новейшего времени: Сб. мат. VII международной конференции молодых ученых и специалистов «Clio-2017» / ред. А. К. Сорокин, С. А. Котов. М.: Политическая энциклопедия, 2017. С. 513–515.
20. White G. On Immersive Theatre // Published online by Cambridge University Press. 2012. Vol. 37, Is. 3. P. 221–235.
21. Бурдье П. Мертвый хватает живого // Социология социального пространства: В 2-х тт. / пер. Н. А. Шматко. Т. 2. М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2005. С. 127–130.
22. Лотман Ю.М. Семиотика кино и проблемы киноэстетики. Таллин, 1973.
23. Сузи В.Н., Калус И.В., Бакуменко Г.В. Беседа // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. [Электронный ресурс]. URL: https://ssrn.com/abstract=3382991 (дата обращения 30.09.2019).
24. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция [1981] / пер. А. Качалов. М.: Постум, 2015. 240 с.
25. Напсо М.Д. Общество потребления и театрализация современной жизни // Психология и психотехника. 2015. № 12 (87). С. 1214–1219.
26. Торосян В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры. М. Директ-Медиа, 2015. 960 с.
27. Онтология и антропология театра: Введение – Театр и его сущность // Александр Дугин, 2019–2020 [Электронный ресурс]. URL: http://dugin.ru/video/ontologiya-i-antropologiya-teatra-vvedenie-teatr-i-ego-sushchnost (дата обращения 15.03.2020).
28. Театр «Шардам», 2014–2019 [Электронный ресурс]. URL: https://teatrshardam.ru (дата обращения 25.06.2020).
Нина ИЩЕНКО. Образ символической смерти в книге Елены Заславской «Донбасский имажинэр»
Это краткое эссе знакомит читателя не только с творчеством нашей современницы, луганской поэтессы Елены Заславской, но и с теоретическими основаниями европейской социологии воображения.
В классической философской традиции воображаемое отрицалось как ложное: вымысел противопоставлялся объективной реальности. Понимание, что субъективная реальность не в меньшей степени обусловливает жизнь человека, нежели объективно сущее, разворачивает философию лицом к проблемам конкретного человека. Ведь такие безусловные ценности, как свобода и жизнь, субъективны по своей природе!
Редактор философско-культурологической
рубрики «София культуры» Геннадий Бакуменко
Осмысление смерти и ее ритуализация создают основы культурного пространства человеческой жизни. В ситуации постоянного контакта со смертью человек оказывается на войне. В 2014 г. началась война Украины и Донбасса, которая продолжается по сей день. Военные события ставят под угрозу само существование народа и для предотвращения угрозы требуют единства социального действия. Поэтому в военный период востребованы культурные смыслы, обеспечивающие такое единство. К ним относятся те образы, которые возникли или закрепились в поэзии в эпоху Великой Отечественной войны как в поведении участников событий, так и в литературе того времени. Важнейшим из этих образов является образ символической смерти.