Издавна жизнь обитателей Якутии была вплетена в замысловатое кружево природных и божественных явлений. Сложнейшие представления об окружающем мире сложились в традиционную религию, описывающую триединство мира. Верхний – мир божеств (не всегда добрых), срединный – обитель людей, подземный – царство злых духов. Наглядно это можно представить как дерево, крона которого – верхний мир, ствол – срединный, корни – подземный. Система эта очень сложна и четко структурирована. Верхний мир делится на девять небес, на каждом из которых обитает определенное божество из пантеона – айыы. Некоторые из этих «этажей» населены целыми группами айыы, ведь им приходится управлять и сложноустроенными людьми – их разумом, эмоциями, характерами, – и животными, и растениями, и погодой, и удачей, и судьбами, и случаями. В свое время каждый из айыы спускается с небес, иногда воплощаясь в определенный образ.
Мир делится на девять небес, на каждом из которых обитает определенное божество из пантеона – айыы.
Alina Shmigliuk / Shutterstock
Небеса айыы считаются снизу вверх, и на девятом из них обитает верховное божество. Таким образом, чем выше «этаж», тем важнее роль его обитателя в божественном пантеоне. На седьмом (в некоторых версиях – на восьмом) из этих небес и обитает Чыныс Хаан. Он является одним из богов судьбы, и его время – зима. В декабре он спускается на землю и покидает ее в середине февраля. А значит, все, что происходит в это время на земле, – в его власти. И власть его была так сильна (еще бы, бог судьбы, повелевающий зимой), что некоторые считают именно это имя прототипом всемирно известного имени Чингисхана – великого Темучжина, основателя империи монголов. В целом же Чыныс Хаан не нуждался в материальном воплощении. И так было понятно, что все, что происходит зимой, совершается по его воле. Но шло время. Наблюдения за природой, фантазия народа и желание увидеть земной образ могущественного божества сделали свое дело. Так в наш мир явился Чысхаан.
Но даже сейчас, встречая Новый год со всеми светскими атрибутами (подарками и новогодней елкой), жители Якутии не забывают о том, что остаются в пределах внимания древних богов. Чтобы айыы, божества верхнего мира, были к ним добры, в важные дни, включая Новый год, якуты обязательно кормят огонь. Айыы не признают кровавых жертв, поэтому вполне допустимо просто разделить с ними трапезу: бросить в огонь немного еды со своего стола, плеснуть напиток. Яркая вспышка будет означать, что подношение пришлось по вкусу.
Чысхаан
Чысхаан – якутский дух холода, получеловек-полубык. Одеяние подчеркивает его сущность: шапка украшена огромными рогами, а на долгополой шубе играет полярное сияние. Буквально Чысхаан переводится с якутского как «пронзительный холод, леденящий кровь» – весьма точное описание местных зим. Слово это присутствует в словаре якутов и независимо от божества. Издавна якуты так именовали реку Индигирку, чье название происходит из языков тунгусов и эвенков. Да и сам полюс холода – Оймякон – якуты называли Чысхааном. Появление названия, как и появление здесь якутского народа, овеяно слухами и легендами, имеющими нечто общее – сильнейшие впечатления от царивших здесь холодов. Одна из легенд, сложенных во времена эпидемии оспы, гласит, что болезнь, воплотившаяся в женщину, в этих краях отморозила ноги и убралась восвояси, заметив: «Не зря называют это место Чысхаан, не вернусь я сюда больше».
Чысхаан, якутский дух холода.
Olesya.miro / Shutterstock
В традициях якутов считалось грешным говорить вслух названия рек, земель и т. д. Однако кочевавшие в этих местах еще до якутов тунгусы таких традиций не имели, и русские, прибыв к полюсу холода, внесли в карты названия, данные тунгусами, – Оймякон, Индигир. Поэтому слово «Чысхаан» на долгое время выпало из обихода.
По легенде, холода насылает Великий Бык Зимы. Почему именно бык? В этих краях издавна находят кости и бивни мамонтов. Бивни принимали за рога огромных быков, а находили их, как правило, весной и летом, когда земля, оттаивая, приоткрывала некоторые из своих тайн. Поэтому считалось, что быки теряли рога, погибая от наступления теплого времени года, а значит, сами по себе были символами и носителями холода. Согласно преданию, Великий Бык появляется из Северного Ледовитого океана в середине октября. В это время и наступает зима, мороз день ото дня становится все сильнее, а у Великого Быка растут и растут рога. Как только начинается потепление, рога отпадают. Первый рог падает на землю с окончанием серьезных морозов. Потеря второго рога возвещает скорый приход весны. С ее наступлением Бык полностью тает и с водами сибирских рек возвращается в океан, что удивительным образом роднит его со Снегурочкой. Исследователи склонны датировать каждое событие в жизни Быка Зимы, с точностью до дня определяя, когда рога появляются, когда заостряются, когда отпадают, когда и как рассыпается сам Бык. Эти даты зависят от графика похолоданий и потеплений, а некоторые из них совпадают с православными праздниками. Например, выход Быка из океана совпадает с Покровом (14 октября), 31 января (1-й Афанасьев день) рога притупляются, 12 и 24 февраля (2-й и 3-й Афанасьевы дни соответственно) рога по очереди отпадают, а 22 мая (Николин день) Бык полностью рассыпается и возвращается в океан. И здесь имеют место разногласия: одни считают, что Бык гибнет, чтобы возродиться следующей осенью, другие предполагают, что он лишь проводит лето в холодных водах Арктики.
В своей человеческой ипостаси Чысхаан переживает трогательную романтическую историю. Выбравшись из океана, он влюбился в прекрасную Чолбон Куо и вместе с ней поднялся в небо, а земля затихла в ожидании чуда – зарождения новой жизни и наступления Нового года. Но пришла весна и погубила Чысхаана, отпал у него сначала один рог, потом – другой, а затем и сам он рассыпался и растаял, оставив лишь холодный ветер, обещавший возлюбленной встречу новой зимой. Тогда она превратилась в яркую звезду, покровительницу влюбленных. С тех пор она преданно ждет его возвращения, которое обязательно происходит.
Сочетание этих обстоятельств – народных преданий, уникальных природных особенностей, наличие в Оймяконе-Чысхаане полюса холода, а также живой энтузиазм жителей и исследователей истории и культуры Якутии – все это привело к появлению в 2002 году образа хранителя холода – якутского Деда Мороза – Чысхаана. Даже его впечатляющий наряд – дело рук якутского модельера Августины Филипповой. Образ оказался удачным и уже третье десятилетие радует жителей Якутии (Саха) и привлекает туристов.
Танха
Танха Хаан Тойон – якутский бог судьбы (точнее, один из богов судьбы). Уже при рождении человека он записывает его судьбу в своих небесных скрижалях. Раз в году появляется возможность узнать, что же там начертано. Разумеется, сам бог судьбы не покинет свой верхний мир и простым смертным путь к нему заказан. Но есть и другой способ приобщиться к ценным сведениям – гадания! В течение двух недель, которые называются «время Танха», можно выяснить свое будущее, если знать, где слушать. И главное, кого слушать!
Время Танха – девятый месяц якутского календаря. В нашем исчислении этот мистический период приходится на январь, а именно на промежуток с 7 по 19 января. Первый и до сих пор пользующийся авторитетом историк, литератор и, выражаясь современным языком, популяризатор древней культуры Якутии Алексей Кулаковский (1877–1926) связывал это время с русскими Святками. Основная часть исследований Кулаковского пришлась на 1920-е годы, то есть осуществлялась уже после перехода на григорианский календарь, а значит, можно предположить, что календарные особенности Святок распространяются и на время Танха. Следовательно, мистические свойства Танха касаются и интересующего нас времени – новогодней ночи. Что же до самих гаданий, то Кулаковский отмечает, что и до появления в этих краях русских с их Святками гадания были и популярны, и действенны. Другое дело – кто мог поведать людям их судьбу. В древности гадали при помощи разнообразных предметов (нитей, снега, шила, ложек и т. д.), и лишь одно существо могло изложить будущее словами. Как ни странно, таким существом на время Танха могла стать лошадь!
Чтобы услышать предсказание от коня, требовалось благоприятное стечение обстоятельств. Не всякие лошади могли разговориться. Чтобы услышать содержательную беседу, нужно было привязать рядом двух коней, причем они должны быть либо родными братьями, либо один – чужак, прибывший издалека под седлом гостя, а второй – хозяйский. Подслушивать было довольно рискованно, поэтому возле привязи надлежало загодя зарыться в сено. От того, хорошо ли удалось спрятаться, зависела жизнь!
Кони начинали общение с проклятия подслушивающего. А потом человеческим языком предсказывали судьбу своих хозяев и всех их близких. Горе тому, кто обнаружит себя во время разговора! Гибель его неминуема, так как проклятие лошадей не отменяемо. Иногда приговор приводился в исполнение немедленно, тогда беднягу просто затаптывали насмерть. Тот, кто сумеет сбежать, просто откладывает свою кончину: очень скоро он станет жертвой несчастного случая.
Пророческие способности лошадей во время Танха передавались и некоторым предметам, например коновязи. Связанное с ней гадание наделяло это бревно неожиданными и опасными свойствами. Гадающий начинал с того, что вооружался импровизированными шпорами из шил или игл. Ночью надлежало выйти из дома, непременно пятясь задом, и таким образом дойти до столба-коновязи. Далее нужно встать к ней спиной и, обхватив ее позади себя руками, произнести: «Коновязь! Расскажи мне все, что знаешь про будущее!» (В этом месте Кулаковский приводит якутскую речь, но есть основания предполагать, что за прошедшее с тех пор столетие местные духи освоили и русскую.) Сказав же это, следовало от души пришпорить столб. После этого столб начинал дрожать и сотрясаться. Человек же при этом чувствовал себя так, будто он пытается удержать бьющуюся скользкую щуку. Если человек не отпустит рук и устоит, то столб начинает вещий свой рассказ. Тот же, кто не устоит и руки отпустит, ничего не услышит, а заболеет и, скорее всего, умрет.