ли огонь после великого потопа».
Кроме превращения птицы в посредника при добыче огня, в данном рассказе обращают на себя внимание две вещи. Первое, помощником людей является не собственно птица, а дух утонувшего при потопе предка, принявшего облик птицы.
Такая трактовка — первый шаг птицы на пути к образу Прометея, титана, уже лишенного каких-либо птичьих атрибутов, отца греческого «Ноя», принесшего людям огонь. Второе, в андаманской версии мифа сохраняется дважды повторенный, старинный, известный по более ранним пластам потопной мифологии жест — бросок: птица роняет головню на божество, божество швыряет ее людям — так что получается двойная преемственность, птица передает божеству свою функцию спасителя человека вместе с архаичным жестом.
Дальше птица начинает просто мешать повествованию о послепотопной добыче огня, как, например, в легенде индейцев аккаваи. Они рассказывали, что их «Ной» весь потоп просидел на пальме и время от времени бросал в воду орехи, чтобы по звуку узнать — не спала ли вода. Когда бедствие минуло, он спустился на землю и стал добывать огонь, но, когда сверкнула первая искра, ее жадно проглотил индюк, отчего у него на горле образовалась красная сережка.
Наконец, дело с птицей закончилось тем, что ее просто исключили из повествования, и финалом мифа стало описание первых послепотопных опытов по добыче огня. Такие версии рассказывали новозеланды маори, боливийцы чиригуано, ибаны с Борнео и другие. Таким образом, добыча огня после потопа явилась последней ступенью в длиннейшей эволюции компонентов второго и третьего дня «шестоднева», подклеенного к потоп-ной легенде: богоптицы, добывающей со дна моря зародыш земли и народившихся светил. Схематично эту эволюцию можно представить следующим образом:
ПТИЦАДостает со дна моря зародыш суши Приносит откуда-то зародыш суши Уносит в когтях героев на сушу Подсказывает героям путь к суше Дает знамение конца потопа Крик солнечной птицы — знамение конца потопа Приносит героям огонь с неба Посредничает в добыче огня Герои сами добывают огоньСОЛНЦЕВообще отсутствует на небе Отсутствует во время потопа До потопа было иным (лучше) Появлением знаменует конец потопа Противоестественно ведет себя накануне потопа Солнце — инициатор потопа Потопу предшествует засуха Во всемирной катастрофе солнце едва не сжигает землю«Последние три дня». О месте элементов последних трех дней «шестоднева» (растений, животных, людей) в «потопной» легенде вряд ли стоит долго говорить. Конечно же, они — то самое, что составляет обычно в мифе о потопе содержание ковчега. Что «Адам» — прототип «Ноя», много говорилось прежде. И по аналогии, нетрудно заключить, что растения и животные, которыми «Ной» наполнил свой ковчег, были растения и животные из четвертого и пятого дня «шестоднева».
Единственно, что следует добавить в этой связи, так это то, что в первоначальном варианте «шестоднева» бог, видимо, не создавал на четвертый и пятый день сразу все многообразие фауны и флоры, а творил неких прародителей фауны и флоры. Скажем, из растений он создал только дуб Огиг, мировое древо — предка всех растений, а из животных — какого-то четвероногого «Адама», от которого произошла вся остальная фауна. Пехлевийские источники по иранской космогонии называют, например, пятым по счету божественным творением некого «быка», но сомнительно, чтобы такая версия была первоначальной, так как одомашниванием крупного рогатого скота человек занялся сравнительно поздно. Скорее, произведением пятого дня творения в древнейшем варианте «шестоднева» называлась собака — первый среди животных друг человека.
Такой краткий экскурс в историю четвертого и пятого дня «шестоднева» понадобился нам для того, чтобы объяснить: почему далеко не всегда в потопных мифах растения и животные играли пассивную роль простых пассажиров ковчега. Иногда они становились важнейшими элементами повествования. Например, мировое древо (плод четвертого дня творения) могло давать материал для ковчега или заменять «арарат». В свою очередь, собака из пятого дня творения могла подменять рыбу — предвестника бедствия, птицу-спасительницу и даже жену «Ноя».
Таким образом, какие бы элементы «шестоднева» мы не брали, везде они давали в сцепке с «потопной» легендой многовариантность приложения, высокую способность к саморазвитию, гибкость в процессе эвгемерической переработки. Однако не это — основной вывод настоящей главы. Иное важно. То, что анализ сюжетного многообразия с еще большей уверенностью позволяет говорить теперь о едином первоисточнике мифа о потопе. Есть, существует ЕДИНЫЙ ТИТУЛ героя мифа — yagha (старший, предок, вождь, царь), ЕДИНОЕ ИМЯ героя — Man (Премудрый), ЕДИНАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ОСНОВА мифа — «китежская» легенда. И вся многоликость сюжетов «потопной» мифологии обусловлена тем, что «китежская» легенда во многих случаях была пропущена через жернова «шестоднева» и записана фольклористами на разных стадиях эвгемерической обработки этих постоянно диффузирующих мифологических слоев.
При всем том, однако, остается неясным: почему гигантский «шестоднев» не утопил в себе крошечную «китежскую» легенду, а скорее сам оказался поглощенным ею, и теперь «шестоднев», а не «китежскую» легенду приходится реконструировать по отдельным конспектам и фрагментам?
Кратко на этот вопрос можно ответить так: в Мертвом море утонул один из самых первых на земле городов, являвшийся древнейшим и наиболее чтимым религиозным центром Палестины. Не людские потери, а потеря этого города стала подлинной трагедией палестинского народа. И попытки спасения этого не имеющего аналогов в «шестодневе» образа «китежской» легенды стало основной задачей сказителей мифа о потопе, за которой проблема сохранения в целости «шестоднева» отступила на задний план. Так вот, об этом городе и о попытках его мифического спасения — наш следующий рассказ.
ГРАД КИТЕЖ
Русь. Открывая главу, посвященную лежащим на дне Мертвого моря городам, начнем с того, что ближе всего нам, россиянам, — с древнерусского сказания о граде Китеже.
Хотя сюжет легенды о якобы утонувшем в Светлояр-озере под Нижним Новгородом граде Китеже хорошо известен, в истории гибели города много неясного, противоречивого. «Летописец», например, утверждал, что город стоял на берегу озера, был разорен Батыем и только после этого сделался невидимым. Иначе услышали эту историю этнограф и писатель Мельников-Печерский. «Цел град, но невидим. Не видать грешным людям славного Китежа. Сокрылся он чудесно, божьим повелением, когда безбожный царь Батый, разорил Русь Суздальскую, пошел воевать Русь Китежскую. Подошел татарский царь ко граду Великому Китежу, восхотел дома огнем спалить, мужей избить либо в полон угнать. Жен и девиц в наложницы взять. Не допустил Господь басурменского поругания над святыней христианскою. Десять дней, десять ночей Батыева полчища искали града Китежа и не могли сыскать, слепленные. И доселе тот град невидим стоит, — откроется перед страшным Христовым судилищем. А на озере Светлом Яре, тихим летним вечером виднеются отраженные в воде стены, церкви, монастыри, терема княжеские, хоромы боярские, дворы посадских людей. И слышится по ночам глухой, заунывный звон колоколов».
Совсем иную версию приходилось слышать в детстве Максиму Горькому. Уникальность ее заключается в том, что здесь единственный раз прямо говорится о катастрофе и катастрофе геологической. Вот как звучал геологический раздел духовного стиха о граде Китеже, что нашептывала будущему писателю его бабушка:
И сказал Господь Саваоф
Свет архангеле Михайле:
— А поди-ко ты, Михайло,
Сотряхни землю под Китежем,
Погрузи Китеж во озеро.
При прочтении этого отрывка, даже мало-мальски знакомому с сейсмической картиной среднерусской полосы читателю станет ясно, насколько нелепа для нее такая катастрофа и насколько точно она воспроизводит обстоятельства палестинской драмы. Безрезультатные экспедиции аквалангистов на дно Светлояр-озера лишь подтвердили предположения о бессмысленности всяких поисков Китежа в русских пределах. Поэтому сразу приступим к анализу явно зарубежных истоков легенды.
Собственно, на Руси, кажется, менее всего делали тайну из прототипа китежского сказания и нередко прямо прилагали к списку сказания о граде Китеже главу «О содомском море» из книги хождений Трифона Коробейникова. Правда, формально такая компоновка обусловливалась принципом контраста, где городам палестинских греховодников противопоставлялся город праведников Китеж. Но противопоставление это являлось скорее результатом книжного мудрствования, нежели живого народного чувства. Судить так позволяет само русское название города: Китеж — тезка, часто упоминавшегося на этих страницах, знаменитого своими потопными традициями, сирийского города Кадеша. Иная, малоизвестная транскрипция названия русского города — Кидиш — лишнее тому подтверждение.
Хочу подчеркнуть, Китеж именно тезка Кадеша, а не филиал. В сиро-палестинском регионе было множество Кадешей (Кадеш-Кинза, Кадеш-Варни и др.), так как слово «кадеш» (святой, святилище) представляло собой обычную приставку к названиям городов. Слово это не исконно семитское или, во всяком случае, не только семитское, потому что также принадлежит к праиндоевропейской лексике.[5]
Какой из утонувших в Мертвом море городов назывался Кадешем и упоминался русскими под именем Китежа, сейчас сказать уже невозможно, но следует допустить, что после катастрофы слово «кадеш» (святой) стало общим наименованием всего оказавшегося на дне Мертвого моря.