Греки навсегда остались верными первоначальному жизненному импульсу своей мифологии, признающей безоговорочный приоритет в мироустройстве и делах человеческих именно жизни, а не смерти, ничто. Это жизненное кредо мифологии выразил Ахилл:
Лучше б хотел я живой, как поденщик,
работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать
свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми
царствовать, мертвый.
И вдруг… Сократ начинает философствовать о диалектике умирания и смерти. В его учении эта смертоносная сила ничто, делающая людей духовно мертвыми, невменяемыми и беснующимися корибантами, еще при жизни впервые получила права философского гражданства. Успех диалектики превзошел все ожидания. И вожди, и ведомые диалектики легко превращались с ее помощью в стадо суицидных существ-ничто, которыми предводительствует демон Сократа.
Сократ не мог не знать этих высказываний Ахилла; и, тем не менее, он продолжал умствовать вопреки их предостережениям. И своим приговором древнее правосудие ответило: «Нам с тобой, диалектик обаятельный, не по пути!».
Сократ грубо порушил исходную жизнеохранительную матрицу древнегреческого духа и с помощи диалектики создал, пожалуй, первое в Европе жизнеотрицателыюе мировоззрение явно с буддийским акцентом.
С одной стороны, философия Сократа проповедует и защищает высшие ценности мира: богов, истину, бытие, разум, справедливость и др. Здесь диалектике отведена скромная роль в троичных пространствах разума: «Род — вид — индивид», «вечность — бытие — разум», «рождение — жизнь — бессмертие», «вопрос — истина — ответ» и др. Соответственно, и вопрос здесь выступает как производный, учебно-методический аспект истины, воплощением которой служит Сократ-мудрец.
С другой стороны, философия Сократа трактовала жизнь всего лишь как подготовку к смерти; и такая установка абсолютно обесценивала жизнь. Диалектика и стала методическим инструментом и алгоритмом подобного обесценивания жизни, повсеместно утверждая, что поскольку нет смерти без жизни, то и жизнь не может обойтись без своего губителя. С тех пор диалектика исправно несет свою службу, закрывая от людей самоценность жизни самой по себе. Соответственно и вопрос здесь выступает как самостоятельная диалектическая сила, устанавливающая по своему веленью, что истины, справедливости, мужества и других ценностей еще нет; их нужно искать посредством вопросно-ответной диалектики, хотя по закону той же диалектики они не могут быть найдены. И здесь Сократ служит уже жертвенным воплощением вопроса, жертвой, принесенной на алтарь уже безответной и безответственной диалектики. В качестве жертвы Сократ служит олицетворением символа, знака вопроса как самостоятельной силы ничто, как орудия демона.
Сократ не признавал даже равенства жизни и смерти, безоговорочно отдавая свой голос в пользу смерти. И этот голос оказался затем решающим в его осуждении. Сократ отказался от принятых в то время форм защиты на суде, которые неизбежно бы оправдали его; но он использовал мощь диалектики своего друга-демона для того, чтобы весь состав суда сделать невменяемыми и беснующимися корибантами. Но не вышло: друг-демон на суде исчез бесследно, и Сократу пришлось иметь дело с судьями, на которых чары, волшебство и дурман диалектики не действовали. И они свершили свой обряд отрицания диалектики и диалектика Сократа по ее же рецептам горячего отрицания. Древнее правосудие распознало троянского коня диалектики и разрушило его, хотя это была уже запоздалая акция. Вопросно-ответный диалектик Сократ завершил свой путь безответным приговором. Поэтому вопрос в данном аспекте выступает уже как орудие правосудия, обращенное на самого вопрошателя. Сократ — живой символ вопроса, с которым правосудие может обратиться к каждому. Какого вопроса? Какова главная обязанность человека: «Быть или не быть?».
Сократ совершил преступление не просто против законов и обычаев афинского полиса, а против самого Космоса, пробив своей акушерской диалектикой в его стенах бреши, через которые в мир хлынули орды Гогов и Магогов небытия, полчища демонов ничто и бессознательного. С того времени пробитая брешь открыла враждебным воздействиям демонов все бытие, в уцелевших остатках которого укрываются последние его защитники, живущие идеей Великого Бытия. Соответственно, весь мир, культура, человек, разум превратились в совокупность вопросов для тестирования, кроссвордов, игр и пр. И вопросы эти мало чем отличаются от своих ответов: и те и другие ничтожны.
Сократ нам друг, нам его жалко, но истина дороже. Да, Сократ виноват: он развращал молодежь не только своим содомитством, но и своей диалектикой, которая с помощью запутывающих вопросов разрушала объективные критерии добра и зла, внедряла в сознание молодежи нигилистические влечения ничто, обучала их искусству умирания и смерти. Сократ был для молодежи сиреной диалектики как основного вопроса ничто и смерти. Сократ, пожалуй, был первым правозащитником смерти в Европе.
Да, Сократ вводил новых богов, но не богов бытия, а богов небытия, ничто, ибо сократовского демона никто не мог идентифицировать с каким-либо богом политеизма бытия. Да, Сократу почти во всех делах и мыслях давал советы божественный голос, но это опять-таки был голос ничто, смерти. А этот голос требовал всегда одного и того же: мысли, дела жизни должны свершаться так, чтобы все ее дороги вели в ничто. Указатели же на них расставит демон диалектики.
Тайную работу демона диалектики не понимали обвинители, судьи, участники судебного процесса, но все они почувствовали, что за спиной этого старика стоит какая-то страшная сила, грозящая гибелью им самим и их стране, и они поступили так, как надлежит поступать в подобных случаях. Это был не суд над Сократом, а начало судебного процесса между бытием и ничто, процесса, длящегося и поныне, процесса, который будет длиться до скончания времен.
Жалкими и неуклюжими выглядят попытки Гегеля диалектически оправдать Сократа. Сократ-де высказал новый принцип духа, вступивший в противоречие с прежней его формой, и его новшество было сначала наказано, а затем принято. В чем же новизна этого принципа? «Своим выступлением в греческом мире Сократ пришел в столкновение с субстанциальным духом и существующим умонастроением афинского народа, и потому должна была иметь место получившаяся реакция, ибо принцип греческого мира еще не мог перенести принципа субъективной рефлексии (курсив мой. — Н. Ш.). Афинский народ, следовательно, не только имел право, но был даже обязан реагировать на него согласно законам, ибо он рассматривал этот принцип как преступление…». Это столкновение двух принципов неизбежно, по Гегелю, должно было завершиться трагедией. «В подлинно трагическом… два противоположных права выступают друг против друга, и одно разбивается о другое; таким образом оба терпят урон, оба также правы друг против друга; и дело не обстоит так, что будто бы лишь одно есть право, а другое есть не-право».
В общем, и Сократ прав, и судьи правы; но в гаком случае должен быть кто-то «третий», берущий на себя груз неправоты. Что касается сути трагического, то спорить не станем, хотя все-таки истина, правда и правота не делятся. Или прав кто-то один, или правосудие — игрушка в руках произвола.
Дело в том, что, оставаясь в рамках диалектики, в рамках конфликта «Сократ — афинский народ», и даже в рамках коллизии «субстанциальный дух народа — дух индивида», данную трагедию не понять, ибо все эти противоположности сталкиваются в рамках и пределах бытия, а в трагедиях всегда речь идет о другом: «Быть или не быть», т. е. о смертельной схватке бытия и ничто; но правда, право присущи только бытию и утвердить оно их может лишь на могиле ничто.
В случае с Сократом прав именно афинский народ. И прав он не в отрицании принципа субъективной рефлексии, якобы принесенного Сократом, а в отрицании притязаний ничто, смерти стать выше жизни.
Не Сократ принес в греческий мир принцип субъективной рефлексии; его принесли софисты задолго до Сократа, сделав его повседневной разменной монетой общения и жизни. Переварить этот принцип для афинян было несложно, ибо они сами были прирожденными индивидуалистами и рефлектирующими субъективистами. Но этот субъективный дух регулировался у них объективным духом нравственности, религии, разума, права, государства, искусства, а в крайних случаях — войной.
Сократ принес новый принцип; но это был не принцип субъективности, а принцип нигилизма и ничто, противоречащий бытию как жизненному закону древних греков и человечества вообще. А с помощью диалектики он пытался утвердить ничто как сущностную часть самого бытия. Если субъективность противоречила жизненному укладу древних греков, но не угрожала его основаниям, то ничто подрывало само его бытие, высасывало все его соки и силы. И бой был неизбежен.
Гегель полагал, что право бытие, но право и ничто, а поскольку они не могут заключить «договор» о своем единстве в становлении, то происходит трагедия, в которой конфликтующие стороны терпят взаимный урон. Древнегреческое правосудие осудило Сократа за опасность его принципа, но затем народ принял этот принцип субъективности и погиб.
Такой сценарий и исход конфликта возможен лишь между противоположностями внутри бытия, а не между бытием и небытием. Реально победило именно ничто, торжествуя над погибающими противоположностями бытия — Сократом и афинским народом. И трагедия здесь в том, что свою правоту бытие пыталось отстоять и утвердить не оружием истины и вечности, а диалектикой — оружием своего врага. А диалектика оказалась троянским конем ничто, которого привел им сократовский демон. Сократ оказался одним из первых европейских интеллигентов, принесших вместе с собой бытие, разум, жизнь, смысл на плаху ничто.
Именно диалектика привела к катастрофе своего первенца и любимца, ибо посредством нее Сократ утверждал и прославлял не ценности жизни, а смерть и ничто. Диалектика превратила жизнь-самоцель в средство умирания. В самых важных вопросах диалектика всегда вставала на защиту интересов ничто (бессознательности, иррациональности, порока, гибели), ибо сама ее сущность предопределена его отрицательной агрессией против бытия.