Помимо этих трех прав есть и четвертое: самостоятельный поиск истины. Не нужно никого воспитывать с детства в какой-то определенной религии, философии или теологии, потому что это уничтожает свободу поиска. Помогите ребенку набраться сил для того, чтобы сомневаться, скептически относиться к тому, во что все верят. Приведите его к тому, чтобы он никогда не верил слепо, а добивался знания и понимания. Чего бы это ему ни стоило, сколько бы времени ни заняло, пусть идет в свое одинокое странствие к истине, потому что по-другому ее найти невозможно.
Все остальные – те, кто считают себя христианами, или иудеями, или индуистами, или мусульманами, – все это просто верующие. У них нет знания. Вера – это яд в чистом виде.
Только знание приводит к подлинному расцвету личности.
Поиск истины… не надо никого учить, что такое истина, потому что истине невозможно научить. Надо помочь человеку спрашивать и искать ответы. Такое вопрошание – это трудно, вера дается проще и дешевле обходится. Но истина – это не дешевка, истина – это самая ценная вещь в мире. Ее нельзя получить от других, вы должны найти ее самостоятельно.
Чудо в том, что как только вы решите: «Я не буду жертвой никакой религии», – вы уже проходите половину пути к истине. Если вы окончательно решились, вам уже не надо идти к истине, истина придет к вам сама. Вам нужно только достаточно внутренней тишины, чтобы получить ее. Если вы будете хозяином, истина придет к вам сама, она станет гостем в вашем сердце.
Сейчас весь мир живет верой. Вот почему нет блеска в глазах, нет благодати в жестах, нет силы, нет авторитетности в словах. Вера – это обман, она строит замки на песке. Дуновение ветра – и весь ваш великий замок развалится.
Истина вечна, найти ее – значит тоже стать частью вечности.
Пятое право: чтобы искать истину, надо медитировать, и все образовательные учреждения, от детских садов до университетов, должны специально создавать особую атмосферу для медитации. Медитация не относится ни к одной из религий, медитация – это не вера. Это в чистом виде наука внутреннего бытия. Научиться тишине, научиться созерцанию, научиться внутреннему зрению; прийти к пониманию того, что вы – это не разум, а то, что превосходит его, – сознание. Так можно приготовить себя к тому, чтобы воспринять истину.
Это та самая истина, которую одни называют «бог», а другие – «нирвана». Кто-то может придумать для этого и другие названия, но на самом деле это нечто без названия – молчание, ясность, умиротворение. Умиротворение настолько глубокое, что вы в нем растворяетесь; и в тот самый момент, когда вы растворяетесь, вы входите в храм божественного.
И, однако, люди тратят треть жизни на школы, колледжи, университеты, так ничего и не узнав о тишине, ничего не узнав о расслаблении, ничего не узнав о самих себе. Они получают знания о целом мире – странно, что при этом они ничего не узнают о себе. Но, похоже, этому есть своя причина…
В Индии можно услышать одну старую историю. Десять слепых переходили реку. Течение было очень сильное, поэтому они держались за руки. Когда они добрались до другого берега, один из них предложил: «Нам надо посчитать, сколько нас. Течение было такое сильное, а мы не видим – может, кто-то утонул». И вот они начали считать. Странным образом они все время досчитывали только до девяти. Каждый по очереди пробовал, но их все время было девять. Рядом с ними на берегу реки сидел человек, который все это видел и начал смеяться, так весело это выглядело. Между тем десять слепцов плакали, слезы капали у них из глаз – они плакали по товарищу, погибшему в волнах реки. Человек подошел к ним и спросил: «Что случилось?» Они ему все объяснили. Он сказал: «Станьте в ряд. Я буду делать так – хлопну первого человека, и пусть он говорит „раз“. Хлопну второго – пусть говорит „два“, я его хлопну два раза. Третьего я хлопну трижды, и пусть он скажет „три“».
Удивительно, но он сразу нашел пропавшего десятого. Слепцы благодарили его как могли, они сказали: «Ты наш спаситель! Мы уже думали, наш товарищ погиб. Но только скажи, пожалуйста… мы ведь тоже считали, каждый из нас пробовал посчитать, и десятого не было. Откуда же он взялся?» Человек ответил им: «Это древняя загадка, которую вы все равно не поймете. Так что идите своей дорогой».
Какая древняя загадка скрыта в этой притче? Каждый из них просто забывал посчитать себя. На самом деле и сейчас мы все живем, не вспоминая о себе. Каждый из нас видит всех остальных, знает обо всем, что вокруг него, но при этом забывает о себе.
Медитация – это единственный способ начать считать с себя – «раз!» И так как она не является частью какой-то религии, с ней не будет проблем – она должна быть принята в каждой школе, каждом колледже, в каждом университете по всему миру. Дома после занятий все должны погружаться в глубокое медитативное состояние, так чтобы вокруг была аура медитации. Иначе эта аура превращается в ауру мусора и дерьма. Любой школьник знает географию, он знает, где находится Тимбукту, он знает, где находится Константинополь, – и не знает только, где находится он сам!
Это самое главное в жизни – узнать, кто вы, где вы. Когда вы это узнаете, все в вашей жизни начнет налаживаться, двигаться в правильном направлении.
Шестое: свобода во всех измерениях.
У нас нет такой свободы, как у птиц и зверей. Птицам не нужны паспорта и визы, в любой момент они могут улететь из Индии в Пакистан. Странно, но только люди остаются замкнуты в государственных границах, в пределах своих стран. Государства велики, поэтому вы можете утратить ощущение, что это тюрьмы. Но кто-то не может выехать из своей страны, другие не могут в нее попасть. Все это большая тюрьма, и вся Земля сейчас – это скопление тюремных камер.
Свобода во всех измерениях означает, что человек, где бы он ни родился, – часть всего человечества.
Государства должны исчезнуть, религии должны исчезнуть, все это только устанавливает новые границы – иногда они выглядят просто смешно.
Я был в одном городе, Дивасе. Там есть джайнистский храм, который в течение двадцати лет был закрыт. На входной двери было три замка: один – от дигамбаров, одной из джайнистских сект, второй – от шветамбаров, другой секты, третий – от полиции. Когда я увидел это, я спросил: «В чем дело?» Я просто проходил мимо и увидел три замка – огромных замка, крупнее, чем вы когда-либо видели в жизни, – и тогда я узнал, что случилось.
В Дивасе только один джайнистский храм, и это был как раз он. Джайнов вообще мало в городе, и у них недостаточно денег, чтобы открыть второй храм, поэтому они построили только один и поделили время пребывания в нем. До двенадцати утра дигамбары проводят службу, после двенадцати – шветамбары… и каждый день у них была драка.
Отличия между шветамбарами и дигамбарами не так уж велики, все это глупые детские игрушки. Дигамбары поклоняются «Махавире с закрытыми глазами», шветамбары – «Махавире с открытыми глазами». В этом главное различие.
И вот стоит мраморная статуя… то с закрытыми глазами, то с открытыми… В конце концов, они пришли к тому, что надо бы сделать специальный механизм, своеобразный переключатель, так, чтобы эта статуя закрывала или открывала глаза в зависимости от его положения. Но технология этого дела была не разработана, хотя это могло бы стать решением проблемы. Что-то такое есть у игрушек, у детских кукол – когда вы ее опрокидываете на спину, она закрывает глаза. Когда поднимаете, она открывает глаза. Надо было что-то такое сделать и там.
И вот они что-то придумали – очень примитивное, но оно работало. Когда шветамбары поклонялись статуе, которая была изваяна с закрытыми глазами, – они накладывали фальшивые глаза поверх мраморных. Они просто их приклеивали. Это простое решение, без использования техники, никакая технология тут не нужна.
Но каждый день надо было решать одну и ту же проблему: в двенадцать утра, ровно в двенадцать, шветамбары уже ждали у входа. Еще минута… но дигамбары всегда немного задерживались со своим поклонением. И тогда шветамбары врывались в храм, и начиналась драка. Они столько раз уже дрались, что полиция в конце концов закрыла храм и сказала им: «Отправляйтесь в суд и там ищите решение». Дело еще разбирается – да и как суд может определить, медитировал ли Махавира в свое время с закрытыми глазами или с открытыми? А ведь он мог медитировать и с полуприкрытыми глазами.
Родители не должны внушать ребенку ничего о том, что представляет собой жизнь как таковая. Никаких лишних идей – философских, богословских, политических. В ребенке надо развить острый ум, насколько это возможно сделать так, чтобы, когда он станет взрослым, он мог бы пуститься в свободный поиск. Это поиск длиной в жизнь. Люди сегодня обретают религию с рождения, в готовом виде. Но даже если вы приходите к религии на смертном одре – вы все равно слишком спешите. Да, религия кажется сокровищем, но она не совместима со свободой – причем со свободой во всех измерениях, не только религиозной.
Не должно быть государств, не должно быть государственных границ. Не должно быть религий. Человеческое существо должно воспринимать себя просто как человеческое существо. К чему запирать себя, как в клетку, в этот длинный ряд прилагательных? Сейчас, в данный момент, вы не свободны ни в каком смысле этого слова.
Как-то я собирался учиться в колледже. Мои родители хотели, чтобы я поступил в технический или медицинский колледж. Я спросил их: «Кто туда идет, я или вы?» Они ответили: «Конечно, ты, с какой стати мы должны туда поступать?» – «Тогда, – сказал я, – предоставьте это решать мне». Они сказали: «Если хочешь, мы можем оставить это на тебя, но помни – тогда мы не будем поддерживать тебя финансово». – «Я понял», – сказал я. И я оставил родительский дом без рупии в кармане. Я ехал в университет на поезде без билета. Я сам подошел к контролеру, объяснил ему ситуацию и спросил, не позволит ли он мне проехать без билета. Он сказал: «Первый раз в жизни ко мне кто-то подошел сам! Люди прячутся, хитрят, обманывают меня. Конечно, я возьму тебя, а на станции у университета буду стоять на выходе, так что ты сможешь выйти без проблем».