Заключение
Если мы совершаем деяния бодхисаттвы, то памятование о бодхичитте и медитация на неё являются основными факторами, вызывающими желание привести всех живых существ к парамите терпения. Для продвижения на этом поприще мы должны тренировать свой ум, молясь о достижении высших уровней в практике терпения, а начинающим, которые осваивают практику терпения, необходимо раскаиваться в любых нарушениях норм нравственной дисциплины. Если мы откажемся от своей практики терпения, то будем постоянно накапливать дурную карму, что чрезвычайно осложнит наши деяния бодхисаттвы в будущих жизнях.
Считая эти практики самыми главными составляющими пути и пытаясь практиковать то, на что мы способны, и тренироваться в том, на что мы пока не способны, мы сможем завершить парамиту терпения с минимальными трудностями и страданиями.
4. Усердие
Смысл усердия
Практика усердия означает радость от совершения добро-деяний.
Метод практики усердия
Мы должны осознать великие, многочисленные преимущества практики усердия и ущерб от её невыполнения.
Усердие избавляет от всех страданий. Практика усердия имеет важнейшее значение, так как позволяет избежать страдания в низших мирах, и благодаря ей мы обретём как мирские, так и запредельные прозрения. Только усердие можно назвать основной и наилучшей причиной завершения накопления всех добродетелей. С помощью усердия мы достигнем высшего просветления.
В учениях сказано:
Если у нас есть великое усердие и нет огорчений, мы способны достичь чего угодно.
Люди и нелюди в равной степени рады помочь усердному человеку; он достигает духовных свершений, денно и нощно обретает плоды, и его знания никогда не убывают.
В общем, нет ничего важнее усердия. Если усердие возникает естественным образом, жизнь наполняется великим смыслом, какой бы они ни была – долгой или короткой. И то, насколько быстро мы сможем достичь просветления, также зависит от усердия. Это основное, что избавляет нас от мирских отвлечений, лени и сна.
Будда сказал:
Ленивец далёк от просветления.
Он не практикует шесть парамит, от даяния до мудрости, И не трудится ради других.
Как бы то ни было, если у нас усердия и мы находимся во власти лени, то теряем все добродетели, все возможности для успеха в мирских трудах, и не можем осуществить свою абсолютную цель.
Виды усердия
А. Бесстрашное усердие, подобное броне
Когда бодхисаттва практикует усердие, перед любым совершаемым поступком он облачается в умственную броню радости. Это ум, который радуется стремлению к достижению просветления ради избавления от страдания хотя бы одного живого существа, даже если для этого ему придётся мучиться в адах в миллиарды раз дольше трёх неисчислымых великих кальп, равных количеству временных промежутков («тханг чиг») в каждом дне из тысячи великих кальп.
Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» сказано:
Поскольку ты избегаешь злодеяний, нет страдания. Поскольку искусно трудишься ради живых существ, С мудрым пониманием кармы, Нет несчастья.
Даже если бодхисаттве приходится пребывать в адах нескончаемых страданий ради живых существ, он очищает свои пороки и не испытывает боли. Он отправляется туда добровольно и с чувством радости, словно в рай, без малейшего сожаления.
Б. Усердие полноты добродетели
Это практика шести парамит, чтобы обрести их все во всей полноте, с помощью таких средств как подношения и очищение.
В. Усердие в трудах ради других живых существ
Это осуществляется с помощью таких средств, как усерд-ствование во всех деяниях бодхисаттвы.
Что следует делать во время практики усердия
Практика усердия чрезвычайно важна – важнее её ничего нет, поскольку от неё зависит обретение всех добродетелей и продвижение на пути. Для порождения усердия в первую очередь нужно понять, что ему противостоит, и применять искусные средства для устранения этих препятствий.
Существуют три вида лени, мешающие нам следовать пути, даже несмотря на то, что мы чувствуем, что способны на это, и противоядие от каждого вида лени.
А. Лень «откладывания практику на потом», думая, что в будущем на неё будет время.
Противоядие от этого – усиленная медитация, с глубоким чувством, на то, что обретённое нами человеческое рождение весьма недолговечно, и, если после смерти мы попадём в низшие миры, нам будет крайне трудно вновь обрести подобное совершенное рождение. Благодаря этой медитации у нас должно возникнуть беспокойство о том, что у нас осталось очень мало времени.
Б. Лень, вызванная привязанностью к выполнению низшей, мирской работы, и одержимость подобными занятиями.
Это следствие привязанности к обыденным сансарическим удовольствиям, полученным благодаря объектам пяти органов чувств, либо ко сну, и отсутствие отвращения к сансаре. Например, это привязанность к собственной репутации и имуществу, к пустой болтовне, к такой работе, как фермерство или бизнес, к путешествиям – всё это делается ради комфорта в этой жизни. Совершение этих неблагих поступков и перенесение всех связанных с ними трудностей – неблагая энергия, и не имеет отношения к духовной практике.
Противоядие от этого – медитация на тот факт, что практика Дхармы является источником бесконечного счастья в нынешней и будущих жизнях, а также способом избавления от страданий. Такие бессмысленные действия, как пустая болтовня и рассеянность, лишают эту жизнь её великого смысла и приводят к неисчислимым, бессмысленным страданиям. Вы должны задать себе вопрос: «Почему ты привязан к созданию причины страдания, например, к рассеянности и отвлекающим действиям, избегая святой Дхармы, которая несёт в себе высочайшее счастье?»
В. Лень низкой самооценки (уныния)
Это следующие мысли: «Если результат, состояние будды, означает полное пресечение всех недостатков и полное развитие всего знания, то мне предстоит достичь слишком много уровней духовных свершений, освоить слишком много практик и постичь слишком многое… Для меня так тяжело обрести всё знание и исправить все свои ошибки! Разве я способен достичь состояния будды?» Если у нас возникнет подобное уныние, мы создадим тяжкую неблагую карму отказа от бод-хичитты.
Противоядием от этого является такой способ мышления: «Подлинно святое существо гласит только истину, никогда не ошибается и не лжёт. Поэтому, если Просветлённый говорит о том, что даже мухи могут достичь просветления, то, если я, обретя рождение человеком со способностью выполнять практику и избегать нежелаемого, не откажусь от усердия, почему мне не под силу стать просветлённым?»
Мы должны также думать: «Будды прошлого и настоящего, а также те, кто достигнет просветления в будущем, вступили на этот путь, ещё не будучи просветлёнными… Поэтому и у меня должно быть такое усердие, что, даже если вся моя жизнь уйдёт на осуществление лишь медитации на совершенное человеческое рождение и трудность его обретения, я должен выполнять её, поскольку все Будды достигли просветления, следуя этому пути, именно так, с подобным же усердием».
Вместо того, чтобы впадать в уныние при мысли о высоких практиках бодхисаттвы, таких как даяние тела и его частей ради достижения просветления, мы должны размышлять о следующем: «Не совершая деяния бодхисатвы, я вращался в сансаре, испытывая немыслимые страдания, – моё тело рубили на части и сжигали, и ничто из этого не помогло мне в осуществлении даже собственных целей. Но страдание, переживаемое ради достижения просветления, – совсем другое дело. Оно также необходимо для моего успеха и благоденствия остальных живых существ. В сансаре тело может быть разрублено на части или сожжено сотни миллионов раз, но это не приведёт к просветлению. Однако когда эти страдания переживаются ради достижения состояния будды, их число ограниченно. Это – не что иное как переживание временных неудобств ради пресечения бесконечных страданий, подобно тому как больные испытывают все тяготы операции для того, чтобы врач мог излечить их от болезни».
Когда великое сострадание порождается с большой силой, можно совершить даяние собственного тела. Это действие имеет невероятное значение, и при совершении подобного даяния бодхисаттва не испытывает ни малейших трудностей. Шантидева сказал:
Вначале Владыка обучает нас даянию овощей и тому подобного.
Постепенно осваивая это, мы сможем пожертвовать и собственной плотью.
Если считать своё тело подобным овощам, Нам будет не трудно отдать и свою плоть.
Несмотря на то, что для достижения просветления необход-мо накопить бесчисленные заслуги, мы не должны унывать, думая, что это слишком тяжело, и что мы на это не способны. Если мы соблюдаем обеты с намерением накопить бесчисленные заслуги, для того, чтобы обрести безмерные качества будды ради блага всех живых существ, – то во время сна и бодрствования, отвлечённости либо неотвлечённости ума,
– мы будем постоянно создавать благие заслуги, равные безграничному пространству. Поэтому у нас не возникнет трудностей в накоплении безмерных заслуг.
Как было бы чудесно породить в себе помысел о достижении просветления ради блага всех существ в кратчайшие сроки, благодаря зарождению и развитию невероятно глубоких чувств любви и сострадания! Но если, осознав необходимость выполнения бесчисленных аскетических практик и совершения бесчисленных практик бодхисаттвы в течение длительного времени, мы думаем: «Кто способен на такое?», и наш ум ни на толику не тронут великой бодхичиттой, это становится непосредственным и косвенным препятствием к порождению в нашем сознании бодхичитты. Подобные представления сильно отдаляют нас от просветления, поскольку мешают развитию в нашем сознании силы бодхичитты.
Если мы считаем, что желание следовать пути тантры, кратчайшему пути к просветлению, является помехой, то наш образ мышления далёк от бодхичитты, как небо – от земли. Ибо мотивация бодхичитты такова: «Ради каждого живого существа я готов испытывать страдания в аду столько кальп, сколько капель воды в океане». Это чувство, что каждая секунда страдания живых существ сродни бесконечности, и оно подобно сильнейшему состраданию, которое испытывает мать к своему единственному, любимейшему сыну, тонущему в реке.