Например, если вы постоянно раздражены и взрываетесь по любому поводу или, наоборот, не можете разозлиться, когда с вами действительно нехорошо обошлись, значит, в вашей стихии Дерева имеются нарушения. То же самое можно сказать, если вы совершенно не умеете прогнозировать. Или не выносите кислые продукты (либо, напротив, слишком сильно любите кислое).
Найдите время, по крайней мере полчаса, чтобы спокойно и вдумчиво ответить на предложенные вопросы. Устройтесь поудобнее. Прочитайте вопросы, закройте глаза, и пусть вопрос проникнет в вас. Часто наше бодрствующее сознание готово дать быстрый ответ, правдивый только наполовину. Обратите внимание на первый пришедший вам в голову ответ и на парадоксальные ответы, которые, как иногда кажется, вовсе не соответствуют заданному вопросу.
Отвечая на вопросы, выставляйте себе за каждый ответ карандашом баллы:
– «да» +2;
– «скорее да, чем нет» +1;
– «не знаю» 0;
– «скорее нет, чем да» -1;
– «нет» -2.
Затем сложите баллы и оцените полученный результат. Если результат отрицательный, в вашей стихии Дерева определенно есть отклонения. Чем больше положительный результат (максимальный результат – 40 баллов), тем больше резерв здоровья и равновесия Дерева. Если же результат близок к нулю, постарайтесь сами ощутить, насколько сбалансирована ваша стихия Дерева. Если Дерево слишком сильное или слишком слабое, проделайте упражнения 1–4, которые описаны ниже, и вы восстановите потерянное равновесие. Упражнения нужно делать ежедневно в течение трех недель. Через три недели оцените воздействие этих упражнений на ваш организм, психическое и эмоциональное состояние. После этого решите, стоит ли выполнять эти упражнения еще в течение трех месяцев.
1. По утрам я прекрасно себя чувствую.
2. Весной я как будто пробуждаюсь вместе с природой.
3. Я комфортно чувствую себя в ветреную погоду.
4. Я спокойно отношусь к кислой пище: у меня нет ни особого пристрастия, ни сильного отвращения к ней.
5. У меня здоровая печень и желчный пузырь.
6. У меня хорошее зрение.
7. Мои мышцы крепкие и сильные.
8. Мои суставы здоровы.
9. Я люблю двигаться.
10. Я регулярно занимаюсь спортом.
11. Я адекватно выражаю свой гнев и раздражение.
12. Если я сержусь, я показываю это, не подавляю свой гнев.
13. Цинизм и сарказм мне не свойственны.
14. Я редко бываю в плохом настроении, а раздражаюсь еще реже.
15. Слепая ярость, ненависть, жажда мести – чувства, мне не свойственные.
16. В моей жизни есть множество вещей, вызывающих у меня самые приятные чувства.
17. У меня четкие представления о том, как я хотел бы жить.
18. Я делаю все, чтобы реальность соответствовала этим представлениям.
19. Я всегда достигаю поставленных целей.
20. Я быстро реагирую и адекватно действую в необычных ситуациях.
СИЛА ОГНЯ
Дух стихии: Шэн (осознанность, любовь)
Сторона света: юг
Цвет: красный
Вкус: горький
Время года: лето
Время суток: полдень
Погода: жаркая
Жизненный цикл: цветение
Движение: вертикально вверх
Темперамент: сангвинический
Эмоции: радость
Реакция на стресс: беспокойство
Орган Чжан: Сердце
Орган Фу: Тонкая Кишка
Ткани: кровеносные сосуды
Органы чувств: язык
Телесная жидкость: пот
Цвет лица во время болезни: оттенки красного
Запах во время болезни: горелого
Форма терапии для укрепления стихии: психотерапия, прижигание, иглоукалывание
Сила Огня проявляется после полудня на юге, в тепле, во время цветения растений, летом. Огонь – это единственная из стихий, присутствующая в четырех органах: в Сердце, Тонкой Кишке, Перикарде и Тройном обогревателе. Огонь проявляет себя в языке и речи. Он управляет кровеносными сосудами (капиллярами, артериями и венами). Пот является жидкостью Огня. Если природа Дерева – расширение и рост во всех направлениях, то сила Огня стремится вертикально вверх, из глубин земли к небу, от материального к духовному, от незнания к знанию… Огонь приносит веселье, смех, шутки, радость танца и способность видеть сущность вещей. Его цвета – алый и красный.
Первым органом Инь, принадлежащим стихии Огня, является Сердце. Его также называют Огненным Принцем, высшим правителем всех органов. Сердце – центр сознания, чувств и мыслей.
Инь Шэн, дух Огня, правит сердцем. Китайский иероглиф «шэн» переводится как «дух», «душа», «Бог», «божественный» и «всесильный». Шэн имеет два вместилища. Нижнее вместилище – это сердце, в котором Шэн обеспечивает уравновешенность чувств, ясность и правдивость речи. Верхнее вместилище – «третий глаз», куда Шэн приносит ясность мыслей и осознание направления движения жизни. Если все эти качества присутствуют в человеке, его Шэн могуществен и здоров. Это отражается в блеске и свете глаз.
Когда Шэн не хватает энергии, человек не может ясно мыслить или организовать свои мысли. В разговоре это проявляется неправильным произнесением шипящих, заиканием и другими дефектами речи.
В эмоциональном состоянии взлеты чередуются с падениями, радостное возбуждение уже в следующую минуту может смениться желанием умереть. Возможны также различные формы истерии и депрессии. Расстроенный Шэн выражает себя в нервозности, страхе перед аудиторией, бессоннице и рассеянности. Эти симптомы вызваны нарушением стихии Огня.
Когда энергия Огня, находящаяся в сердце, слишком активна, китайцы говорят, что это избыток Ци. Следствием такого избытка являются словоохотливость, обильное потоотделение и нервное напряжение. Люди в таком состоянии считают, что они обязаны все взять в свои руки, должны все контролировать сами. Чаще всего они не способны позволить другим принять ответственность на себя. Это характерно для современной «болезни менеджера», которая часто приводит к болезням сердца. Этот дисбаланс обычно возникает как следствие дефицита энергии стихии Воды.
Недостаток энергии Огня в сердце называют Сю – неполный, несовершенный. Сю приводит к таким нарушениям, как неспособность четко выражать свои мысли, немота, извращение вкуса. При этом поражаются и язык, и мозг. Перикард – второй орган Инь, принадлежащий стихии Огня. Его называют Покровом или Правителем Сердца. Перикард защищает сердце, как замок защищает своего владельца. Его задача – уберечь Огненного Принца от бед и поражений и во всем поддерживать его.
В сферу человеческих отношений Перикард привносит способность быть щедрым к себе и другим, отдавать тепло и любовь. Правитель Сердца выражает себя через способность высказывать и получать недовольство, жалобы, критику и любовь от других. Когда эти качества в человеке развиты, он говорит искренне, он сердечен, нежен, дружелюбен, преисполнен энтузиазма. И наоборот, иногда мы говорим, что у человека холодное, каменное сердце и ограниченный ум. Это свидетельствует о проблемах Перикарда. Серьезные формы воспаления Перикарда могут привести к так называемому «панцирному сердцу».
В старых китайских текстах о Перикарде говорится как о Ян-Почке, то есть в древности его относили к стихии Воды. В прошлом веке Перикард стали считать вторым органом Инь стихии Огня. Но надо помнить, что функции Ян-Почки и Перикарда тесно связаны и что Перикард занимает центральное место между Почкой и Сердцем, между Водой и Огнем, между верхним и нижним полюсами человека. В западных культурах сфера Огня (любовь, язык и разум) ценится больше, чем глубины Воды (сексуальность, медитация и погружение в скрытые миры духа). В китайской традиции отношение к Огню и Воде более уравновешено.
Если Перикард находится в равновесии, он создает мост между Водой и Огнем, а мы в результате имеем удовлетворенную сексуальность, что приносит радость и смех. Когда энергия Ци течет в Перикарде, мы чувствуем глубокую связь между любовью и сексуальным желанием, мы способны легко отдавать и принимать.
Китайская физиология считает, что Сердце и Перикард также регулируют систему кровообращения. Соответственно, артерии и вены также относятся к стихии Огня. Сердце, Перикард, кровеносные сосуды и все механизмы регуляции кровообращения функционально едины.
Хотя Сердце и Перикард – два органа Инь, принадлежащих одной стихии, их задачи значительно различаются. Сердце отвечает за «внутреннее содержание». В его функции входит очищение мыслей, речи, формирование ответственности и мотивации. Перикард отвечает за «внешнее содержание» и регулирует кровообращение. Например, холодные руки и ноги означают дефицит энергии в Перикарде. То же самое можно сказать и о человеке с недостатком душевной теплоты, и о том, кто не видит радости в сексе, о людях скупых, черствых, замкнутых и редко смеющихся.
Активизацию меридиана Сердца обычно используют для лечения неврологических нарушений, например, бессонницы, нервозности, истерии, маниакально-депрессивного психоза, эпилепсии, а также для коррекции нарушений речи или для того, чтобы научиться слушать других людей. Активизация меридиана Перикарда помогает при заболеваниях сердца, например, стенокардии, тахикардии, аритмиях и сердечной недостаточности. И, конечно, для достижения соответствующего психологического эффекта.
Тонкая Кишка – это первый орган Ян, связанный с Сердцем. Функция Тонкой Кишки заключается в усвоении питательных веществ в процессе пищеварения. Тонкая Кишка обеспечивает всасывание питательных веществ в кровь. Она же влияет на интеллектуальный уровень человека через восприимчивость к идеям.
Дефицит энергии в Тонкой Кишке проявляется у человека, если он принимает знания, убеждения, верования других людей без переработки, то есть не «переваривая» их. Такой человек не способен выработать свою систему идей и верований. Это имеет и внешние проявления: глаза и губы человека, хорошо усваивающего идеи, излучают прекрасную улыбку.
Тройной Обогреватель, по-китайски Саньцзяо, является вторым органом Ян, принадлежащим стихии Огня. Он связан с Перикардом. Тройной Обогреватель – это понятие, объединяющее различные функции тела и разума. Китайская медицина говорит о Саньцзяо как о «трех горящих полостях» в организме: грудь (для дыхания), брюшная полость (для пищеварения) и таз (для выделения отходов и воспроизведения). В задачи Тройного Обогревателя входит координация работы этих трех полостей. Например, координация глубины и частоты дыхания во время пищеварения и полового акта, регуляция температуры тела и равновесия. То есть китайский термин Саньцзяо объединяет различные центры регуляции головного мозга, в том числе и гипоталамические.