людей, которых, как мы полагаем, не сможем использовать в структурах СС».
Несмотря на свое сельскохозяйственное образование, Генрих Гиммлер прилагал немалые усилия к тому, чтобы придать понятиям «раса» и «расовая чистота» серьезный, догматический характер. В пафосном духе он превозносил их как базу для национал-социалистического «народного сообщества». В 1937 году он произнес: «Для СС предельно ясно, что подобные приказы имеют исключительное значение. Мы не обращаем внимания на упреки, насмешки и недоразумения, поскольку мы знаем, что будущее принадлежит именно нам». По мнению Гиммлера, самую большую угрозу для «нордической крови» представляли евреи, христиане и большевики, так как якобы именно они, не признавая расовых теорий, стремились перемешать между собой все нации и народы. Кроме этого, большевики считались врагами немецкого народа, ибо они являлись «уничтожителями всякой религиозности».
Гиммлер никогда не рассматривал вопрос преследования ведьм в отрыве от проблемы «враждебно настроенного к германцам христианства», что выводит на первый план не столько историческое, сколько религиозное значение этих событий. То есть мы вновь сталкиваемся с проектами по моделированию «германской религиозности». По этой причине не стоит удивляться тому, что в своей работе «Зондеркоманда Х» ориентировалась исключительно на религиозные представления самого Гиммлера. В юности рейхсфюрер СС был восторженным католиком, а потому не раз пытался интегрировать свои националистические и расистские убеждения в христианскую доктрину. В своей работе «Гиммлер как идеолог» Йозеф Акерман приводит сведения о том, что будущий глава «черного ордена» сделал пометку в прочтенной им книге Генриха Бёмер-Ромундта «Иезуиты» (1921): «Христианство – выдающийся протест арийцев против евреев: Добра против Зла». Предположительно эта запись была сделана в 1923 году. В то время Генрих Гиммлер пытался предпринимать собственные изыскания, собирая доказательства «арийского происхождения Иисуса Христа». Однако вскоре Гиммлер решил порвать с традиционным христианством. Он в корне изменил свое отношение к католикам. В 1937 году он заявил: «Мы живем во времена окончательного отмежевания от христианства. Миссией охранных отрядов НСДАП является передать немецкому народу подобающие внехристианские мировоззренческие принципы, чем и определить на века вперед его образ жизни». Под «подобающими мировоззренческими принципами» Генрих Гиммлер подразумевал в первую очередь «германскую религиозность», которая должна была вести нацию по жизни, «определяя ее образ жизни».
Так как Гиммлер прекрасно понимал, что религиозные постулаты, не подвергающиеся сомнению, имеют большое политическое значение, то он пытался придать национал-социализму в целом и СС в частности некие сакральные черты. Но для рейхсфюрера СС религиозные церемонии и ритуалы были не просто средством воздействия на массы. Именно по этой причине Гиммлер планировал заменить католицизм на «германскую религиозность». В данном случае предполагалось не изживать религиозные традиции немецкого народа, а трансформировать их, придать им вид новой религии. Потребность в сакрализации национал-социалистического государства становится очевидным явлением почти сразу же после прихода национал-социалистов к власти. Это отражается даже на выборе понятий, в том числе и самого словосочетания «Третий рейх». Это было не просто продолжением имперской традиции: Первый рейх – Священная Римская империя германских народов, Второй рейх – империя, созданная Бисмарком, Третий рейх – национал-социалистическое государство. Во многих материалах, обращениях и выступлениях деятелей национал-социалистической партии звучали слова о «тысячелетней империи», что являлось непосредственной отсылкой к хилиастическим представлениям о царстве справедливости, «тысячелетнем царстве». Гиммлер был одним из создателей того, что немецкий исследователь Иоахим Фест назвал «функциональным литургическим колдовством», – национал-социалистических церемоний, в ходе которых участники должны были обрести чувство исключительной сплоченности и единства. В некоторой части национал-социалистические и эсэсовские церемонии подменяли церковные праздники. Вместо крестин использовался эсэсовский обряд «имянаречения» новорожденного, место конфирмации занял обряд принятия в СС. Обряд вступления в «охранные отряды НСДАП» носил явно инициатические черты. Большинство эсэсовских церемоний происходили у специального алтаря, украшенного изображениями свастики, на котором находился портрет Гитлера. Использование изображений фюрера не только в административных помещениях (традиция размещения портретов правителей), но и в ритуальных действах как бы намекало на то, что они должны были заменить собой иконы. Если говорить о литургической лексике эсэсовских обрядов, то в ней нередко использовалось слово «посвящение». Так, например, эсэсовское бракосочетание с немецкого языка дословно переводилось как «посвящение в брак», похоронная церемония – как «посвящение в мертвые». В отечественной литературе отдается предпочтение упрощенным и устоявшимся переводам, однако слова «бракосочетание» и «отпевание» не передают всей сути эсэсовских ритуалов. Вечная жизнь на небесах заменялась на вечную жизнь в веренице поколений, божественная любовь – на «божественную» борьбу и отбор. Пасху сменил праздник Остары, Рождество – праздник зимнего солнцестояния, который в СС был праздником Юль (в скандинавской традиции – Йёль). Делая акцент на включение отдельного человека в круговорот событий, которые шли «от предков к потомкам, от возникновения к исчезновению», Гиммлер предпринимал осознанную попытку создания «новой традиции».
Некоторые западные исследователи трактуют эти устремления как намерение создать «политическую религию», то есть осуществить обожествление политической общности в рамках тоталитарной системы. Впервые термин «политическая религия» был употреблен в 1938 году австрийским исследователем Эриком Фёгелином. Он полагал, что для «политической религии» была характерна утрата трансцендентности и в то же время она была «отрыта для зла». Повторно понятие «политическая религия» было введено в научный оборот в 1944 году Раймондом Ароном, который понимал под ней доктрины, подменявшие собой религию и стремившиеся «соблазнить» людей различными «священными посулами». В итоге под «политической религией» стали подразумеваться тоталитарные режимы XX века, которые по своей сути являлись антимодернистскими, в частности стремились стереть грань между религией и политикой. Долгое время историки игнорировали теорию Фёгелина и его последователей. Отношение к этим идеям в корне изменилось, когда на рубеже XX и XXI века о себе заявил радикальный исламский фундаментализм. В настоящее время признается, что такой фактор, как «религия», может играть большую роль даже в совершенно секуляризованном общества. Впрочем, это не позволяет трактовать национал-социализм в целом как некую особенную религию. Признаками самостоятельной религиозности обладала только идеология СС, в которой можно было найти следы различных вероучений. Являясь по своей сути компилятивной, то есть составленной из кусочков различных обычаев и литургических действ, она должна была подменить собой традиционное для Германии христианство (католичество на юге страны, протестантизм – на севере).
Гиммлер тесно увязывал комплекс вопросов, касавшихся взаимоотношения полов, с расовыми и религиозными соображениями. Он считал, что сексуальные отношения конкретного человека должны были определяться его расовыми качествами. То есть понятие «пол» было для него расово детерминированным, а потому глава СС всячески пытался разделить «половые традиции германской культуры» и христианские представления о морали и нравственности. Восприняв некоторые из идей фёлькише движения, Гиммлер в разговорах нередко противопоставлял «достойное положение женщины у древних германцев» и «уничижение женской чести в христианстве». При этом рейхсфюрера СС нисколько не смущало то обстоятельство, что еще в 1921 году в НСДАП были приняты правила, согласно которым женщины не могли занимать руководящие и ключевые посты в партии. Гиммлер предпочитал говорить не об общественном равноправии, а о «биологической равноценности» женщины. Он рассуждал главным образом о том, что женщине надо было возвратить ее важное символическое значение.
Генрих Гиммлер среди офицеров своего персонального штаба
Генрих Гиммлер придерживался точки зрения, что естественные науки должны были способствовать гуманитарным исследованиям, в то время как гуманитарии должны были обильно использовать естественно-научные сведения. Подобный подход он применял ко всем ученым, которым оказывал содействие и помощь. Такой междисциплинарный метод должен был использоваться в первую очередь для развития эсэсовского мировоззрения. В своем восприятии истории Гиммлер не был своеобычным. Его представления во многом напоминали элементарный социал-дарвинизм. История для рейхсфюрера СС была отражением жесточайшей борьбы за существование, направленной на укрепление и распространение власти «арийского человека». Гиммлер свел подобное восприятие истории к нескольким пунктам, которые имели для него особое значение. Он предпочитал брать некоторые исторические события прошлого и применять их к современности. Например, он определял историческое развитие человечества как борьбу между Европой (которая должна была ассоциироваться прежде всего с германской империей) и Азией. Исходя из подобного рода представлений, он провозглашал, что «восточная политика» Третьего рейха была всего лишь продолжением «борьбы, которую некогда вели наши предки». Гиммлер хотел видеть «непрерывность германской истории» во всех сферах жизни. Такие взгляды уже выражала «германская школа», представленная Венским историком Рудольфом Мухом.
Рудольф Мух (1862–1936) в 1900 году опубликовал работу, которая назвалась «Немецкое племеведение», позже став одним из первых выразителей национал-социалистической идеологии в сфере древней германистики и этнографии. Кроме этого он являлся одним из первых исследователей, кто поддержал и стал развивать теорию «мужских союзов». С легкой руки Муха слова «германский» и «немецкий» стали синонимами, а история германских племен стала восприниматься как ранняя история Германии. Ученики Рудольфа Муха в основном занимались изучением обычаев и сказаний, связанных с юношескими объединениями древних германцев, которые служили некой подпиткой для «мужских союзов». В рамках данной книги для нас интерес представляют в первую очередь два представителя «школы Муха». Первой из них являлась Лили Вайзер-Алль (1898–1987), которая с 1927 года работала над диссертацией «Инициация юношей у древних германцев и “мужские союзы”». Второго исследователя звали Отто Хёфлер (1901–1987). Он был выходцем из известной семьи венских ученых. Под влиянием Рудольфа Муха Отто Хёфлер занялся изучением древней истории Германии. В 1931 году он защитил диссертацию по теме «Тайные культовые союзы германцев». В 1934 году он был приглашен в Киль на должность заведующего кафедр