Вай. В индоиранской религии бог ветра, наделённый также чертами божества войны, победы и удачи; ведийское (см.: «Веды») соответствие — бог ветра Ваю́, первым испробовавший сому и связанный с Индрой. Наряду с Вайю, у индоиранских племён также почитался бог ветра Вата (авест. «Веять», «Дуть»), представление о котором, по-видимому, уже в то время было дуалистическим: различали «доброго» и «злого» Вату — южный и северный ветра (одноимённое божество «Ригведы» — бог ураганного, гибельного ветра). Заратуштрой в «Гатах» Вайю характеризуется отрицательно и не признаётся за божество («Ясна» 53.6), но впоследствии культ Вайю как бога восстанавливается, он причисляется к язатам, причём «младоавестийская» традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайю: благой язат (см. с. 146-148. 158, 168, [459] 171, 221), Вайю в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: Бесконечный Свет принадлежит Ахура Мазде, Бесконечная Тьма — Ангхро Майнью, а Вайю — «воздух» — земной мир, пространство, где совершается битва Добра и Зла, есть область их «смешения», и, таким образом, часть Вайю принадлежит Злому Духу, а часть — Благому (Спента Майнью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайю становится чётким, и двуединый образ распадается на два: благой Вай — язат, и злой Вай — бог смерти, обычно выступающий в паре с Астовидадом и выполняющий его функции, иногда отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 147, 243 и 300).
Выдвигались гипотезы относительно связи между иранским Вайю и рядом персонажей в мифологиях и фольклоре других народов. Так, «исследователи не раз обращались к анализу сюжета и образов <…> повести Гоголя «Вий», находили им соответствия в фольклоре восточнославянских народов, но образ самого Вия оставался необъяснённым. Более того, было высказано мнение, что он вымышлен писателем. Между тем Н.В. Гоголь, прекрасно знакомый с украинской народной традицией, утверждал, что ей принадлежит и образ Вия, и его имя, а вся повесть „есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал". Основываясь на этом, В.И. Абаев пришёл к выводу, что образ и имя Вия восходят к древнему, дохристианскому богу восточных славян „Вею" („Вей" — реконструируемая форма, которую может закономерно отражать украинское „Вiй") и соответствуют иранскому богу ветра и смерти Вайю. К Вайю он возводит имя осетинского мифологического персонажа Вáйюга — привратника загробного мира, великана, демонического существа (в осетинских сказках и эпосе вайюги обычно выступают как существа, враждебные людям и героям — нартам). Заключения В.И. Абаева привлекли внимание многих учёных. Отмечая значимость его выводов, некоторые учёные, однако, не соглашались с ними: отрицалась специфическая семантическая общность между иранским Вайю и Вием <…> между Вайю и осетинскими вайюгами <…>»[13]
Вáнант. Авест. «Та, что сокрушает [дэвов]»; среднеперс. Ванáнд. Звезда, персонифицируемая как божество. Подавляющим большинством исследователей отождествляется с Вегой (альфа Лиры). См. внутритекстовый комментарий на с. 87.
Вандармáниш. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Ванидáр. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «Анидáр») имени сына Аирака (см.: Аирик 1). См. с. 198-199.
Вар. 1. Среднеперс.; авест. Вара (см.).
2. Авест. Атрибут, использовавшийся в ордалиях — см. примеч. 280 на с. 150 и статью: Варуна.
3. Среднеперс. Талисман, использовавшийся при питье хаомы; см. примеч. 798 на с. 327. [460]
Вáра. Авест. «Ограда», «Крепость», «Усадьба»; среднеперс. Вар. В «Авесте» — обитель, построенная Йимой (см. с. 160-162). «Судя по приводимому описанию, Вара <…> состояла из трех концентрических кругов стен, во внешнем из которых было девять проходов, в среднем — шесть и во внутреннем — три. Вара <…> напоминала, таким образом, по планировке жилища-поселения древних ариев, включавших круговые концентрические стены, открытые археологами на севере Афганистана и в южном Приуралье (см. внутритекстовый комментарий на с. 160). В русских говорах встречается слово „вар", „варок", означающее „скотный двор", родственное древнерусскому „воръ" — „забор" и связанное с авестийским „вара"».[14] Мифологический образ Вары, по-видимому, восходит к представлению некоторых индоиранских племён об обители праведников в загробном мире, обнесённой оградой, — наподобие «земных» поселений крепостного типа; ведийское (см.: «Веды») соответствие Вары — ограждение обители царя загробного мира Ямы (соответствующего авестийскому Йиме). Уже в доахеменидское время обитель Йимы внутри Вары переосмысляется как «земной рай», а в раннеахеменидскую эпоху образ Вары по неясным причинам распадается на два: собственно Вару Йимы и Кáнгху (среднеперс. Кангдéж, фарси Канг) — горную крепость и страну на востоке Ирана (сравн. описания в некоторых источниках Кангдежа как блаженной обители, где нет горя, болезней, смерти и т.п.; сообщение Бируни, что Кангдеж возвёл Джамшид; современное название города Кангавáр (= Кангха-Bapa) и др.). Пехлевийские источники локализуют местонахождение Вара на земле, на небесах и в загробном мире (см. внутритекстовый комментарий на с. 113 и с. 176). Возведение Кангдежа в поздней традиции приписывается Сиявахшу (см. с. 237), а управление — Пешотану (см. с. 307, 338); в «Шахнаме» Сиявуш возводит Канг (см. с. 239).
Вáрагн. Авест. См. с. 134-135 и стихотворный перевод на с. 193.
Варахрáн. 1. Среднеперс.; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Варджавáнд. См. внутритекстовый комментарий на с. 306.
Варéна. Авест. «Желание [плотское]»; среднеперс. Варéно. В «Авесте» нарицательное обозначение греха похоти и любострастия. В среднеперсидской традиции персонифицируется как дэв — см. с. 110. См. также примеч. 327 на с. 167.
Варешáва. Авест. Туранский (см.: Туры) воин. Убийство Варешавы — один из подвигов Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Варкáш. Средненерс.; авест. Ворукаша (см.).
Вáрна. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации: 1) юго-западная прикаспийская область; 2) греч. Кармания (обозначена цифрой XIV на карте империи Ахеменидов — илл. 2); 3) совр. Керман на юге Ирана. В «Авесте», в том числе в «Географической поэме», упоминается как родина Траэтаоны. См. с. 115 и примеч. 327 на с. 167. [461]
Вáруна. Ведийск. Впервые упоминается, наряду с Индрой и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н.э. В индоиранской религии — водное божество и бог клятвы, карающий клятвопреступников во время ордалий: «<…> человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнём (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту. Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте „Яджнавалкйа" <…> Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: „Воистину, защити меня, Варуна!" В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это значило, что Варуна <…> щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виноват, и на этом дело заканчивалось. Одно из испытаний огнём заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра<…> провозглашал его невиновным. В огненный ордалиях использовали и расплавленную медь, которую выливали на обнажённую грудь обвиняемого».[15] В «Ведах» Варуна — один из величайших богов, бог космических вод (см. с. 9-10). В зороастрийских источниках не упоминается. По мнению М. Бойс, к индоиранскому Варуне восходит образ авестийского Апам Напата,[16] но большинство исследователей эту гипотезу не принимают.
Вас. Среднеперс.; авест. Васим (см.).
Вáсим. Авест.; среднеперс. Вас. Мифическая рыба (см. с. 105). Образ, возможно, индоиранского происхождения. В «Авесте» упоминается единственный раз в «Ясне семи глав» в числе других благих творений Ахура Мазды.
Вáта. Авест. См. в статье: Вайю.
Вáхви Дáтия. Авест. «Благая Датия»; в среднеперсидских источниках Даитиáк, Даити́х. Мировая река, протекающая через Арьяна Вэджа. Большинством исследователей отождествляется с Амударьёй; в «мидийской» теории — Аракс.
Вашáк. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Ваэди́шт. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Видáшт. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ва́э́сака. Авест.; фарси Висé. Родоначальник одного из знатных туранских (см.: Туры) родов, выходцы из которого фигурируют в «Авесте» как противники Тусы (см. с. 212-213). По некоторым поздним источникам, потомки Ваэсаки занимали верховные должности при дворе Афрасиаба. В «Шахнаме» Ваэсака — Висе, брат