Керсаспе. В среднеперсидской традиции миф существенных смысловых изменений не претерпел, но оброс множеством сюжетных подробностей и деталей; наиболее полная версия дошла в пехлевийской и персидской редакциях книги «Ривайат» — см. с. 220-221.
Гандарéп. Среднеперс.; авест. Гандарва (см.).
Ганнáг Менóг. Среднеперс. в поздней традиции. По «Ривайату», один из преследователей Зардушта; см. внутритекстовый комментарий на с. 322. В других источниках не упоминается.
Гаокéрна. Авест. «Сера», «Серная»; среднеперс. Гокерт. Мифическое целебное дерево, отождествлявшееся с «белой хаомой» (см. внутритекстовый комментарий на с. 105). «В основе легенд о нём могут лежать представления о растении феруле-ассафетиде, служившем источником млечного сока [466] (латекса), чрезвычайно высоко ценившегося в древности в качестве лекарственного средства и консерванта».[20]
Гаронмáна. Авест. «Место песнопений». В «Гатах», по-видимому, одно из метафорический именований Дома Хвалы («Ясна» 28.4). В «Младшей Авесте» и пехлевийской традиции — обитель язатов в Доме Хвалы, локализуемая обычно на вершине Хукарьи (см. с. 98) и часто отождествляемая со всем Домом Хвалы.
Гарсивáз. Фарси; авест. Нерсевазда (см.).
Гаршáсп. Фарси; авест. Керсаспа (см.).
«Гатический» зороастризм. См. с. 20-24, 68-69. Вследствие особенностей зороастрийского похоронного обряда (см. с. 17-18, 274-284) и запрета на изображения богов (см. с. 18), «гатический» зороастризм не представлен ни археологическими памятниками, ни изобразительным искусством Древнего Ирана.
«Гáты». Раздел «Ясны». См. с. 25-26, 66-69. В настоящей книге принято разнописание: «Гаты» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и гаты — если имеются в виду отдельные гимны (как исключение, прописная буква сохранена в поэтических переводах — см., например, на с. 133).
Гáхи. Авест. и среднеперс. Временные подразделения суток, числом 5, и одноимённые этим подразделениям божества-Рату, стражи времени. См. с. 99.
«Гáхи». Раздел «Малой Авесты», посвященный божествам-гах. См. с. 69.
Гáхи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гéхан-бун, Шáхи-бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гéбры. Арабск. букв. «Неверные». В Иране первоначально — мусульманское презрительное прозвище зороастрийцев; позднее слово перешло в другие языки, утратив при этом презрительный оттенок, и стало употребляться как термин для обозначения иранских зороастрийских общинников. До начала XX в. гебрами в Европе нередко называли и парсов. См. с. 64.
«Географическая поэма». Установившееся в литературе условное название 1-го фрагарда «Видевдата» и соответствующего «младоавестийского» мифа. См. с. 111-115.
Гéуш Тáшан. Авест. «Творец Быка». Один из эпитетов Ахура Мазды; иногда упоминается как самостоятельное божество — покровитель скота.
Гéуш У́рван. Авест. «Душа Быка»; среднеперс. Гошурýн. В индоиранской религии — божество-покровитель стад, с которым «соединяются» души всех быков, закланных при жертвоприношениях. В «Гатах» — олицетворение самого скота («Ясна» 29). В «Младшей Авесте» — женское божество, одно из божеств-покровителей скотоводства, обычно именуемое по эпитету «Дрвáспа» (см. с. 145-146), наделённое также функциями покровительницы [467] царей и героев (см. с. 158, 168, 241). В среднеперсидской традиции Гошурун обычно отождествляется с душой Первозданного Быка (см. с. 94-95).
Гéхан-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гáхи-бун, Шáхи-бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гехмýрд. В некоторых манихейских сектах — имя Первого Человека; этимологически восходит к среднеперс. Гайомарт.
Гив. Фарси. В «Шахнаме» один из иранских богатырей; см. с. 244-246.
Гокéрт. Средненерс.; авест. Гаокерна (см.).
Гопáт, Гопатестáн. Среднеперс. «Владеющая скотом[?]». Страна, упоминаемая в поздних источниках как «царство Гопатшаха»; локализуется по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии и, вероятнее всего, соответствует авестийской Гаве.[21]
Гопатестáн. См.: Гопат.
Гопатшáх. Среднеперс. Божество-быкочеловек (см. с. 105) и мифологизированный образ правителя страны Гопат, который, по-видимому, тождествен Гопатшаху — сыну Агрераса (см. там же и с. 202-203). Представление о божестве — быке с человеческим торсом, возможно, сложилось ещё в эпоху индоиранской общности. «Считается, что „Гопат" восходит к авест. „гао-пати" — „владыка скота" <…> можно предположить, что образ Гопатшаха содержался в не дошедших до нас частях „Авесты"».[22] Примерно до конца 1980-х гг. большинство иранистов придерживались мнения о тождественности Гопатшаха — человекобыка и Гопатшаха — правителя, однако сейчас возобладала точка зрения, что это разные персонажи. Так, К.В. Тревер полагала (1940 г.), что образу среднеперсндского Гопатшаха исторически предшествует и этимологически соответствует образ Гайомарта: возводя этимологию среднеперс. «Гайомарт» не к авест. «Гайа Мартан» («Жизнь смертная»), а к «Гáво-мард» («Быко-человек»),[23] К.В. Тревер пришла к выводу, что «пара „Гавомард — первородный Бык" (см. с. 88-89) соответствует паре „Гопатшах — бык Хадайаш", олицетворяющих одни и те же понятия на различных стадиях человеческого мышления»,[24] однако образ Гопатшаха — быкочеловека «дошёл до нас в стадии его мифического существования, тогда как образ Гайомарта — Гавомарда относится к предыдущей, космической стадии, когда он, являясь олицетворением Солнца, вместе со своим двойником, быком-месяцем[25] олицетворял космическую „стихию — свет».[26] Оспаривая эту гипотезу, Э.В. Ртвеладзе пишет (1995 г.), что, во-первых, возведение этимологии имени «Гайомарт» к «Гаво-мард» достаточно спорно: «авестийское „Гайа Мартан", согласно обоснованному мнению ряду учёных, означает „жизнь [468] смертная" или „живой смертный", т.е. человек, что соответствует самому описанию этого образа как первого человека»,[27] а во-вторых, «возникает вопрос о правомерности объединения двух образов — полубога Гопатшаха и реального человека Гопатшаха — правителя Гопатестана в одно целое и поиски его прототипа в авестийском Гавомарде <…> По сути же это два разных образа, и их надо чётко разграничивать. Один из них — полубог, человек-бык, чьё имя и титул „гопат" восходит к авестийскому „гао-пати" — „владыка скота", с более поздним добавлением пехлевийского титула „шах", что по существу является тавтологией — „шах" и „пати" означают в принципе одно и то же: „правитель". Ведь по существу только в «Меног-и Храт» (62.31-36) Гопатшах описывается как диморфное существо — человек-бык, в других пехлевийских источниках ничего подобного нет. Только в „Датастан-и Деник" (90.4) это имя связывается с образом быка, в данном случае Хадайаша. Сказано, что „…правит Гопатшах над страной Гопат, границы которой [соприкасаются] с Эранвеж на берегу реки Вех Датия. Он наблюдает [сторожит] за быком Хадайаш…", но и здесь Гопатшах выступает как правитель страны — охранитель священного быка Хадайаша.
Второй образ, отражённый в пехлевийских источниках, — это образ реального человека, правителя определённой области, царя-жреца, в чьи функции входило охранение священного быка Хадайаша, олицетворявшего охрану оросительной системы и водоснабжения. <…> Нам представляется наиболее верным мнение К.В. Тревер, которая <…> наметила такую последовательность в изменении значения слова „Гопатшах": 1) образ человека-быка, полубожества, покровителя крупного рогатого скота и охранителя вод; 2) название соответствующей части Согда или всей этой области; 3) название царя данной местности.[28] Вместе с тем локализация страны Гопатшаха в Согде представляется нам недостаточно обоснованной <…> точная локализация области Гопатестан в настоящее время невозможна, однако исходя из географических ориентиров, изложенных в „Большом Бундахишне", можно полагать, что она находилась по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии».[29]
По мнению К.В. Тревер, разделяемому большинством исследователей, на «пропилеях Ксеркса» (илл. 5-В) крылатые быкообразные существа с человеческими головами являются изображениями Гопатшаха: «мало вероятно, чтоб иранцы заимствовали этот образ из искусства Ассирии как чисто декоративный приём украшения портала; более вероятно, что в ахеменидский период в изображения этих фантастических существ вкладывалось какое-то совершенно определённое, связанное с религией содержание. Для сасанидского времени это действительно подтверждается текстом «Меног-и Храт» <…> А чем дальше идти вглубь истории, тем менее вероятно, чтобы памятник искусства не имел культового значения, <…> [а] служил чисто декоративным целям».[30] Многочисленные изображения Гопатшаха сасанидского периода известны по резным каменным печатям и их оттискам на глине. [469]
В новоперсидских легендах Гопатшах отождествляется с Гилшахом («Глиняный» или «Земляной царь») и