(см.).
«Срош-яшт». См.: «Яшт».
Срýво. См.: Сарсаок.
«Старшая Авеста». См. с. 68-69.
Судабé. Фарси. Жена Кави Усана. См. с. 235, 238, 244.
Сурýш. Фарси; авест. Сраоша (см.).
Сухрáб. См.: Сохраб.
Сэрвáра. Авест. «Рогатый [?]»; среднеперс. Сровáр, в поздней традиции также Сробовáр. В «Авесте» гигантский змей, убитый Керсаспой; в пехлевийских источниках убийство Сровара приписывается Керсаспу и Саму; см. с. 217-218. Образ Сэрвары типичен для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. Вероятно, убийство Сэрвары первоначально приписывалось герою индоиранской религии Саме керсаспе найрьяману (см. с. 215), в дальнейшем, после раздвоения образа, — соответственно Саме и Керсаспе. На протяжении всей истории зороастрийского Ирана миф существенных смысловых изменений не претерпел, лишь в сако-согдийском цикле незначительно изменился в сюжетных деталях — и в таком виде вошёл в «Шахнаме», где Сровар фигурирует уже безымянно (см. с. 218-220).
Сьявáршан. Авест. «Чёрный самец»; среднеперс. Сиявáхш, фарси Сиявýш. См.: о Сьяваршане–Сиявахше — с. 237-238; о Сиявуше — с. 238-239. «В мифологических представлениях народов Средней Азии Сьяваршан нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем Сьяваршана связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов <…> и появление чудесного цветка из его пролитой крови. „Кровью Сьяваршана" назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К Сьяваршану возводила свою родословную раннесредневековая хорезмийская династия Афригидов».[60] [505]
Таз и Тазáк. Среднеперс. В среднеперсидской традиции потомки Фравака и Фравакиен, мифические родоначальники арабов; см. с. 166.
Тансáр, Тусáр, Танвасáр. Среднеперс. «Покрытый волосами [?]».[61] См. с. 56-57.
Тантриявáнт. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хиониталш; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Тáрви и Зáири. Авест. «Голод» и «Жажда»; среднеперс. Тарв и Зари́г. Дэвы голода и жажды, в системе зороастрийского дуализма противопоставляемые паре божеств Амеша Спента — Амертат и Хаурватат. Образы исторически восходят к одноимённым мидийским божествам, с распространением зороастризма отвергнутым и причисленным к дэвам. В среднеперсидской традиции Тарв и Зариг — дэвы, созданные в начале творения Ахриманом (см. с. 84), входящие в его ближайшее окружение и причисляемые к верховным силам мирового Зла. См. с. 110, 384, 385.
Таромáити. Авест.; среднеперс. Таромáт. Дэв греховного неповиновения. Впервые упоминается в «Гатах» (33.4) — нарицательно, как один из грехов. На «младоавестийской» стадии (см. с. 32) персонифицируется в качестве дэва. В среднеперсидской традиции дэв Таромат сохраняет прежние функции (см. с. 110), иногда отождествляется с Накахедом.
Таромáт. Среднеперс.; авест. Таромаити (см.).
Тáхма Урýпи. Авест., по разным толкованиям: «Отважный [или: хитрый], в лисий мех одетый», «Отважная [или: хитрая, лукавая] лиса [или: волк], носящая шкуру»; среднеперс. Тахморýп, фарси Тахмурáс. Происхождение образа и легенд, связанных с ним, неясны. См.: о Тахма-Урупи — с. 170-173, о Тахмурасе — с. 173.
Тахморýп. Среднеперс.; авест. Тахма Урупи (см.).
Тахмурáс. Фарси; авест. Тахма Урупи (см.).
Та́э́ра. Авест.; среднеперс. Терáк. Название горы. Значение названий не установлено, локализация неясна; вероятнее всего — мифическая гора. См. с. 168.
Твáша, Тхвáша. Авест. Персонификация мирового пространства, связанная, очевидно, с зерваннтскими представлениями; см. с. 116. Разными исследователями интерпретируется как «небо», «воздух» (= Вайю) или пространство между землёй и «небесной оболочкой».
Теджéнд. Пазендское (см.: Пазенд) написание названия реки Зондак.
Терáк. Среднеперс.; авест. Таэра (см.).
Техмáсп. Фарси; авест. Тумаспа (см.).
Тир. Среднеперс. «Быстрый». В зороастрийской ортодоксии одно из именований Тиштара (Сириуса), данное по названию планеты Тир (Меркурий), к которой Сириус «приставлен» в качестве «стража» (см. внутритекстовый комментарий на с. 92). [506]
Ти́штар. Среднеперс.; авест. Тиштрия (см.).
Ти́штрия. Авест., от общеиндоевропейск. «Относящийся к [созвездию] трёх светил [Поясу Ориона]»; среднеперс. Тиштáр, другое название: Тир. Божество дождей и персонификация звезды Сириус; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Тишья, Сириус и божественный стрелок из лука. См. с. 12-13, 86, 92, 95-96.
Тоджáн. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Траэтáóна. Авест.; среднеперс. Фретóн, фарси Фаридýн. О происхождении образа и ранней истории культа см. в статье: Трита. Позднее, в эпической традиции, был включён в династию первозаконников Парадата и культивировался, главным образом, как победитель Ажи Дахаки, ассоциировавшимися с турами и другими кочевыми племенами, а после арабского завоевания — с арабами. См.: о Траэтаоне–Фретоне — с. 179, 186-196, 198-199, 348; 386; о Фаридуне — с. 188, 196-198, 201.
Третий Посланник. В манихействе духовная светоносная (см.: Свет 1) сущность, наделённая функциями солярного божества и многими чертами и функциями бога Михра; в некоторых источниках именуется Михрйáзд (парфянск.) и Мишэ́ (согдийск.). По-видимому, манихейская теология отводила Третьему Посланнику роль «связующего звена» между духовными ипостасями Истины и её «телесными» носителями в земном мире — посланниками-мессиями (см. с. 123): с одной стороны, Третий Посланник — последний светоносец из «вызванных»[62]Отцом Величия, с другой — небесный прообраз посланников-пророков.
Три́та. Авест. «Третий». Среднеперс. и фарси Атрáт. В «Авесте» третий из смертных, выжавших сок хаомы, целитель, отец Керсаспы и Урвахшайи; см. с. 214-215. Культ Триты восходит к древнейшим временам индоиранской эпохи. Первоначально он, по-видимому, был небесным божеством — олицетворением грозы или молнии. Функции Триты чётко не определены: он воплощает небесный свет, отпускает людям грехи, беря их на себя, подмешивает в дождь сок сомы, возможно также — исцеляет болезни. Уже в «Ригведе» — самой ранней из «Вед» — он оттесняется Индрой на задний план, и вскоре его культ угасает вовсе. Судя по эпитету ведийского Триты — Тритá Аптья́ (букв.: «Третий водяной»), авестийский Атвйа, выжавший хаому вторым, первоначально считался отцом авестийского Триты; затем, на каком-то раннем этапе формирования религии (примерно в доахеменидский период), образ Триты — целителя и змееборца распался на два мифологических персонажа: целителя Триту, жреца лекарственной хаомы, и сына Атвйи Траэтаону (корень имени которого тоже «три», сакральное числительное) — героя-змееборца. Такое предположение подтверждается, с одной стороны, тем, что в одном из гимнов «Ригведы» Трите приписывается подвиг Траэтаоны — убийство трёхглавого змея (это, бесспорно, древнейшая версия мифа, поскольку в других ведийских гимнах победителем змея Виртры [см. в статье: Вертрагна] называется Индра); и, с другой стороны, тем, что герою Траэтаоне свойственны многие черты бога-целителя: ему иногда приписывается изобретение [507] лекарств, а согласно «Мемориальному списку» (131), фраваши Траэтаоны защищает от «чумы, насланной змеем», (это указание, в свою очередь, позволяет предположить, что, по поверьям индоариев, болезнь наступала из-за отравления организма, вызванного ядовитым укусом демонического змея — следовательно, бог-целитель непременно должен быть и богом-змееборцем). В са-санндский период культ Атрата сходит на нет, как вырождается и практически сходит на нет культ Хома.
В «Авесте» упоминается и другой персонаж с именем «Трита», иранский воин («Яшт» 5.72); подробности о нём неизвестны.
Три́ти. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Тумáсп. Среднеперс.; авест. Тумаспа (см.).
Тумáспа. Авест.; среднеперс. Тумáсп, фарси Техмáсп. Один из сыновей Наотары. См. с. 211, 213.
Тур. 1. Среднеперс. и фарси; авест. Тура (см.).
2. Среднеперс. В пехлевийских источниках родовое имя Фрасийака.
Тýра. Авест.; среднеперс. и фарси Тур. Авест. «Бык[?]» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау). В зороастрийской традиции один из сыновей Траэтаоны, родоначальник племени туров (туранцев), враждебного иранцам. См с. 198-201. Представление, возможно, восходит к реальному историческому лицу или собирательному образу вождя кочевников, но в «Авесте» Тура — полностью мифологизированный персонаж. Выдвигалась гипотеза, что первоначально Тура, во всяком случае у некоторых племён, считался сыном Йимы, но впоследствии сказания о нём наслоились на «бродячий» сюжет «близнечного мифа» (о братоубийстве); отсюда — с большой осторожностью! — можно наметить гипотезу об общих истоках мифа о Туре с мифом о Спитьюре (см. с. 181) и об изначальной тождественности этих персонажей или, по крайней мере, идентичность смысловой нагрузки этих мифологических образов. Уже в «Авесте» все функции главного врага иранцев, «злейшего из туров», полностью отходят к Франграсйану. Имя Тура/Тур часто употребляется как топоним — название туранских земель, однако неясно, по топониму ли первоначально было дано имя мифологическому персонажу, или наоборот — от имени персонажа образован топоним.