Вара Йимы, служит убежищем от горя и смерти (см. далее; сравн. в «Яшт» 5.57 — с. 212 «праведная» Кангха тоже принадлежит турам, отрицательным персонажам) и др. Некоторые источники изображают Фрасийака–Афрасиаба ревностным огнепоклонником, строителем храма Огня (см. внутритекстовый комментарий на с. 207), освободителем Ирана от колдуна Зайнигу (см. с. 207, 385), обладателем Фарра (см. во внутритекстовом комментарии на с. 206). Представления о положительных качествах Франграсйана отразились уже в «Младшей Авесте» («Яшт» 19.93): Франграсйан убивает Зайнигу оружием Саошьянта (см. во внутритекстовом комментарии на с. 207 и с. 385). В то же время имена Фрасийака, Дахака и Искандара — синонимы Зла (см. с. 348). Обе эти тенденции просуществовали параллельно на протяжении всей истории зороастрийского Ирана. После арабского завоевания Фрасийак стал ассоциироваться с арабским нашествием. В «Шахнаме» Афрасиаб уже всецело отрицательный персонаж. Образ Афрасиаба в переосмысленном виде вошёл в мифологию турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен.[68]
Фрасийáк (Тур). Среднеперс.; авест. Франграсйан (см.).
Фрат. Среднеперс. Название реки Евфрат. См. с. 209.
Фрахимрáв, Фрахимравáн. Среднеперс. разнописания имени деда Зардушта по матери, отца Дукдауб. См. с. 250-251.
Фрачи́. Среднеперс. в поздней традиции. См. примеч. 595 на с. 231 и соответствующий фрагмент текста.
Фрашавáрд. Среднеперс. По «Аяткар Зареран», один из сыновей Виштаспа; см. с. 334. Предположительно тождествен авест. персонажу Фрашхамвéрета, упоминаемому в «Авесте» один раз («Мемориальный список», 102) при перечислении первопоследователей Заратуштры. По другим пехлевийским источникам неизвестен.
Фрашáóштра. Авест. «Обладающий умелыми верблюдами»; среднеперс. Фрашоштáр. Одни из первопоследователей Заратуштра. См. с. 329, 338, 362.
Фрашкáрд. Среднеперс.; авест. Фрашо-керети (см.).
Фрáшо-керáти. Авест.; этимология неизвестна, приблизительный перевод: «Переделывание». Эсхатологическое действо «очищения» мира. См. с. 382 и далее.
Фрашоштáр. Среднеперс.; авест. Фрашаоштра (см.).
Фрези́шт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Фрéни. Авест. 1. В «Мемориальном списке» (140) упоминается как праведная жена Усенеманха; см. примеч. 590 на с. 229. В среднеперсидской традиции, по-видимому, — Фархáнг, мать Кей Апивоха; см. с. 229-230. В «Шахнаме» соответствующим среднеперс. Фарханг именем — Феранéк — названы два персонажа: мать Фаридуна — см. с. 196, 197; и мать Кей Кавуса [512] — см. с. 235; легенда о происхождении матери Сиявуша (см. с. 238), возможно, также связана с легендой о Фарханг.
2. Авест. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Френ. Средиеперс. См.: Дети Заратуштры.
Френó. Среднеперс. в поздней традиции. См.: Дети Заратуштры.
Фретóн. Среднеперс.; авест. Траэтаона (см.).
Фрифтáр. Средненерс. «Обманщик». В среднеперсидской традиции дэв обмана — см. с. 110. Образ, очевидно, сложился лишь в начале сасанидской эпохи: в «Авесте» Фрифтар как дэв не упоминается, его функцию исполняют другие дэвы.
Фриш. Среднеперс. Один из сыновей Манушчихра; см. с. 210.
Фрия́н, Фрия́на. См. в статье: Йойшта.
Фробáк. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Ха, или хáити, хáтай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Xáвани. Авест. «Относящийся к хаоме». Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99. Этимология имени связана с тем, что хаому полагалось готовить утром.
Хадайáш. Авест. и среднеперс. «Всегда чистый». Мифический бык; см. с. 105, 384 и статью: Гопатшах. В пехлевийских источниках тождествен быкам Сарсаоку (Срисаóку, Срýво) — см. с. 164, 170, 173.
Хадóхт-наск. См. с. 69.
Хаекадáсп. Среднеперс. разночтение имени Хаучадасп (см.).
Хаечадáсп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Хаекадáсп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Хазáн. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Хазýра. Фарси. В «Шахнаме» сын Ахримана; см. с. 165.
Хáити, или ха, хáтай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хам-Вéрети. См. примеч. 527 на с. 216.
Хáóма. Авест. «То, что выжимают»; среднеперс. Xом. В зороастрийской традиции триединый образ: наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; и божество — персонификация растения и напитка; см. с. 141-143, 312-315. Культ хаомы и обычай её ритуального употребления восходит, по-видимому, к доиндоиранским временам; ведийское (см.: «Веды») соответствие — сома; см. с. 8-9. В.Н. Топоров полагает, что «один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже „перевёрнутости") пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомы на небе и на земле и особенно совмещение в хаоме ипостасей бога, <…> жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы».[69] [513]
Заратуштра отвергает хаому как «омерзительное зелье» и осуждает её употребление («Ясна» 48.10). Но если с распространение зороастризма в Иране первое время предпринимались попытки изжить культы старых божеств, отвергнутых пророком (Ардвисуры Анахиты, Митры, Вертрагны и др.), то культ хаомы и обряды, связанные с её употреблением, по-видимому, не преследовались никогда. Имена в честь хаомы и официальные ритуалы с ней зафиксированы при Дарии I (илл. 7, слева). В дальнейшем, очевидно, наступает расцвет культа; «Младшая Авеста» приписывает Заратуштре восхваление и прославление хаомы (см. с. 29, 312-315).
В селевкидскую и парфянскую эпохи культ хаомы постепенно утрачивает своё значение и к началу царствования Сасанидов сохраняется лишь на окраинах империи в вырожденном виде. Пехлевийские источники упоминают Хом лишь как «древо бессмертия» и «Рат над целебными растениями» (см. с. 105) и отождествляют его с другими мифическими деревьями, чаще всего с Гокертом и Древом Всех Семян.
Согласно «Авесте» и «Ригведе», хаома–сома — золотистого или жёлтого цвета, имеет побеги, растёт в горах. Относительно того, какое реальное растение соответствует хаоме–соме, выдвигалось множество гипотез: Salvia Persepolitana (растение, встречающееся только в окрестностях Персеполя), вереск, белена, конопля, мухомор, ревень, молочай, эфедра и др. «Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли могут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные „плоды земли", дававшие необходимый культовый эффект. Ещё в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид „сомы" некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор „Ригведы" Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять „путику" — определённый вид вьющегося растения; если нет и её, то тёмную траву „арджунани". Ритуальные тексты разрешают в качестве „заменителей" сомы применять зёрна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т.д.».[70]Парсы и гебры используют для приготовления ритуального напитка эфедру — хвойный кустарник, растущий на севере Индии, в Иране и в Афганистане.
Хаосрáва. 1. См.: Кави Хаосрава.
2. Авест. Неизвестный персонаж, отец Акхуры. См. примеч. 552 на с. 221.
Хаошья́нгха. Авест. «Добронаселяющий», «Благожительный»; среднеперс. и фарси Xушáнг. Первый царь династии Парадата; см. с. 166-170. Происхождение образа неизвестно; некоторые исследователи допускают иноземное [514] заимствование. В древнейшем перечне легендарных царей — «Мемориальном списке» упоминается предпоследним («Яшт» 13.137), но в остальных текстах «Младшей Авесты» выступает как первый царь Парадата; эту традицию наследуют и пехлевийские источники.[71] В «Шахнаме» Хушанг Пишдадид — сын Сиямака; см. с. 170.
Хáпта-Хи́нду. Авест. «Семь индийских [областей]»; по устаревшему толкованию: «Семиречье». Одна из иранских областей; см. с. 79. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 115.
Хáра. 1. Авест. «Единорог [?]». См. с. 108. Образ восходит к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно; вероятнее всего, первоначально это собирательная персонификация различных погодных явлений, однако непонятно, почему образ Хары, хоть и в переосмысленном виде, удержался в зороастризме вплоть до поздней традиции. Впервые упоминается в