И здесь же правит «иной Перунец» — Ильм Сварожич и его супруга Алина Златовласка, дочь Святогора.
Перун долины Свинторога. X–XI! вв.
Однако, заметим, само вращаемое Перуном Коло Сварога, согласно «Прославлению» из «Книги Велеса», представляет собой не что иное, как именно Юпитерианский 12-летний круг. Каждому году этого круга соответствует свой бог-покровитель, а также священное животное (как и в китайской традиции).
Таким образом, «Книга Велеса» однозначно связывает последовательность Юпитерианских двенадцатилетий с деятельностью Перуна. Потому можно сказать также, что, собственно, Юпитер в ней отождествлен именно с Перуном Сварожичем. А сам Сварог, скорее, относится к огненной стихии, то есть к Солнцу.
Однако Перун в традиции кровно связан с родом Дыя, ибо женат на его дочери Диве. А значит, на Юпитере правят Дива и Перун. То есть и Сварожичи, и Дыевичи. Тогда не имеет ли отношение к власти над планетой и сам Дый?
Планета Дыевичей
Древнего бога Дыя (либо Дыя Патера), упоминаемого «Книгой Велеса», летописями и поучениями против язычников, римляне называли Юпитером.
Он же именовался в Риме — Jovis Pater, от «juvare» — «помогать», а первоначально — Diovis, «блестящий»; Diespiter, Dispater — «отец дня».
Он же известен литовцам и латышам под именем Dievas, а пруссам под именем — Deiws. В Ригведах, священных гимнах Индии, его называют Дьяусом (Dyaus).
Часто в древнерусских рукописях Дый сопоставлялся с Зевсом: «Овъръку богыну нарицаетъ… овъ Дыю жьрет, другый Дивии» («Беседа Григория Богослова», XI в.). «Глаголахоу, яко кумир с небесе Дыемь послан бысть» («Хроника Георгия Амартола»). «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Траяна» («Служебный Апостол», XIV в.).
В «Книге Велеса» Дый упомянут в тексте Троян IV, 1: 6 в связи с борьбой славян против Боспорского царства, подчиненного Риму: «Мы молили Патера Дыя, чтобы он низверг огонь, чтобы он позволил Матери Сва славу принести на крыльях своих праотцам нашим».
А в «Крынице» рассказано об учреждении культа Дыя в одном из новгородских (или сурожских) ведических храмов:
«И вот храни приняли Питара Дыя, который встал особо напротив Матери. И стало так, что потеплел родник и река вздулась от хлябей. И это дал нам Дажьбог, который пришёл и принес это (тепло). И мы имели жизнь нашу и жниву свивали во славу Его. И вот напротив Его — Земля наша, и Ее мы хранили, как и отцы наши. И так повенчали Сваргу и Землю. И справляли мы свадьбы, когда ждали, что это сотворит Сварог. И напротив Его — Жена Его. И это празднество мы должны были делать для Мужа с Женой. Так как мы сами — дети Его. И так мы говорили, чтобы быть здоровыми и иметь много детей.
И так возносим Ему хвалу за это. И смотрим в воду, чтобы быть плодовитыми. И это даёт мужам своим Питар. И обещает нам, что у нас будет много плодов, и овощей, и зерна. И мы радовались этому, и многое от него имели. И будет так до Конечного Дня.
И вот верные Тебе молятся о благах и заботах своих.
— Пусть будет всё, что потребно для жизни! — так приносят жертвы те, кто держится власти Твоей, Вергун. И вот Ему хлеб дают, в котором мы нуждаемся. И молят Его, и вот Он дань берет, поскольку Он — иной Перунец. И Он повергает врагов, и также отсекает их головы, и грохочет с небес, и бросает их в пучину моря.
И вот сушь быстро течёт из чужого края. И это происходит в тот час, и Пытар отводит её, неся тучи мороком. Он приходит назад, Он низвергается и побеждает сушь…»
О дарах, которые даёт молящимся Дый, в той же дощечке говорится, что это, в сущности, дары Сварога и Дажьбога. Именно они дают Дыю возможность удовлетворять просьбы молящихся.
Объясняется это и неславянским происхождением Дыя Патера, ибо это — единственный бог, которого молят по римскому образцу («Пусть будет всё, что потребно для жизни», — это формула проповедника II века Аполлония Тианского, принятая в римских храмах Юпитера (см. Philostrati, Vita Apoll. V, I. 11).
Иных же русских богов славят: «Мы стали славны, славя богов наших, и никогда не просили и не молили их о благе своём» (См. также «Книга Велеса», Род III, 4: 5).
Как видим, в храме, откуда до нас дошла дощечка об учреждении культа Дыя Патера, было заметно римское влияние, противоположное русской вере. Кумир Дыя поставили рядом со Сварогом (напротив Матери Сва — жены Сварога). Сделали это во время засухи и неурожая, дабы избежать голода.
Дый — «иной Перунец», то есть дух, который отождествляется с Перуном. Это значит, что славянские волхвы знали об отождествлении также и планеты Юпитера (Дыя) с планетой Перуна.
Борьба Дыевичей и Сварожичей
Дый не входит ни в Великий Триглав, ни в один из Малых Триглавов. Дый стоит особняком, хоть и почитается благим духом. Именно его подчинённое положение делает Дыя — благим и заботливым. Но ведическая теология знает Дыя и иным, ибо Дый — бог материального неба, в отличие от Сварога — бога духовного неба. А пути неодухотворённой материи, плоти, часто уводят от Прави.
Культ Дыя и вводить-то нужно было, так как в глубочайшей древности он был низринут. Согласно индийским Ведам, Дьяуса, отца Индры, низвергают с неба из-за того, что он украл одну из небесных коров (до этого он признавался одним из Творцов Мира). В Авесте его называют patat Dywos — то есть «сверженный с неба». Это парафраза от «Отца Небесного»: был отцом-патером, стал — падшим.
Славянские ведические легенды о Дые восходят к «Книге Коляды» и иным древним источникам. Дый в этих преданиях то служит, то противостоит Сварогу.
Возгордившись, он вместе с сыновьями (Чуром, Индрой) решает отобрать у Творца жертвоприношения. Начинается битва, в которой побеждают Сварог и Сварожичи, а Дыево войско (иначе — Дивьих людей) заточают в Уральских горах. Согласно одной из разновидностей этой легенды, битва не происходит, Дый сразу склоняется перед Сварогом.
Дый кается, его прощают, и он посылает сына Чура служить в войско Сварожичей. Но и после поражения Дый не перестает противостоять Сварогу, а служба Чура оборачивается бедой.
Царство Дыево, Индерия, в «Звёздной книге» описывается очень богатым: золотые дворцы, дорожки, усыпанные драгоценными камнями, полы, устланные мехами.
В отличие от Сварги, царства Сварога, где всё просто, нет излишеств. Дети Дыевы — Чур и Индра — любят богатые наряды (есть легенда о том, что они, поспорив, три года каждый день меняли одежды снова-наново), они — красивы, соблазнительны, всех сводят с ума. Потому из-за них часто случаются беды. Но они могут и служить Свету. Так, Индра помогает русичам в битвах. В древности он победил демонов Вальяра и Вритьяра и тем спас мир от гибели.
Как неоднозначна жизнь, так непрост и Патер Дый. Но тем не менее он — не демон и тем более не Дьявол, в ортодоксальном христианском понимании. Скорее, он — Дьявол в богомильском видении.
Конечно, на христианскую традицию оказали влияние различные восточные учения, и прежде всего — зороастрийское, в котором дэвы — это демоны, а «падший Див», он же Дый Патер, это Сатана.
Но зороастрийцы, в отличие от христиан, различают Дива и Ангро-Манью, Отца Зла, и славяне отличают бога Дыя от Чёрного бога и от бога Вия — Князя Подземного царства. Смешение же их приводит к демонизации самой жизни. По славянскому вероучению, нужно не проклинать жизнь, а одухотворять её, и тогда Дый будет служить Сварогу, плоть будет служить духу.
Культ Дыя не был значителен в славянском мире, несколько строк, повествующих о Дые, в «Книге Велеса» говорят лишь об одном эпизоде, о принесённой из Рима «моде», его и называют по-римски Дыем Патером. Очевидно, сказалось и западнославянское, венедское влияние, ибо и сам Ягайла Ган был венедского рода.
Однако Дедом богов славяне, русские, всегда почитали Сварога. А Творцом мира — Всевышнего.
Цивилизации же, подобные древнеримской, которые почитали Дыя — Юпитера как верховного Бога, конечно, получали обещанное. Богатство их возрастало.
Но они становились «бичом народов», и в конце концов падение нравов, упадок духовности, чаще всего приводили их к гибели, как Римскую империю, и как Великую Вендию, на половине земель коей ныне живут немцы и датчане. К свету же пришли те венды, предки поляков и чехов, что последовали за Святовитом-Святогором и его дочерью Алиной Златовлаской, владычицей Юпитера.
Меркурии, Сатурн, а такжеУран, Нептун и ПлутонМеркурий славян
В славянской традиции планета Меркурий прежде всего отождествлялась с Крышнем.
Крышний — это бог сокрытый, тайный. Этот же смысл у имени Гермес (отсюда «герметичный», то есть скрытый, «герметические науки», то есть «тайные науки»). Имя славянского Крышня было переведено на греческий: Гермес. Потом сей Гермес был отождествлён римлянами с Меркурием.
Крышний, как первый из Сыновей Бога, разумеется, и находится ближе всего к Солнцу, потому он и отождествлялся славянами с планетой Меркурий.
Крышний был первым, кто принёс огонь людям, потому он ближе всех к огню, к Солнцу.
Но не только Крышний отождествлялся с этой планетой. Ведь самым первым (по очереди) из сыновей Бога традиция признает Семаргла, бога Огня.
Прочтём его имя (как в некоторых рукописях Семрег) наоборот. Получим: Гермес! То есть и здесь мы видим тайное отождествление сей планеты с Гермесом. (Замечу, что такие перевёртыши обычны в славянской традиции, сравни: Ра и Яр, Велес — Селиван-Селена и т. п.)
И этот перёвертыш не только в имени, но и в роли: Гермес-Велес передаёт волю Всевышнего-Солнца людям, а Семаргл Огонь, наоборот, передаёт моления людей Всевышнему. И он же сам является ликом Велеса в роду Сварога. Всё это мы уже заметили, когда говорили о лунных богах.
И здесь мы можем сказать, что сия планета имеет также и черты Велеса, как брата Солнца-Хорса. То есть Велес, как лунный бог, хозяйничает на Луне, а как Солнечный бог и Сварожич, хозяйничает на Меркурии. Велес, как и Гермес, и Меркурий, является покровителем торговли. Это их также связывает воедино на этой планете.